Religionshistorie

Religionshistorie


We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.

"De glemte evangelier" viser, hvordan skabelsen af ​​den kanon, som vi nu tager for givet, udelukkede mange vigtige, informative og oplysende skrifter om Jesu liv, død og lære. Her er tekster, der er nyoversat fra deres originale græske, latinske, hebraiske, slaviske og koptiske og ledsaget af klare, præcise forklaringer på deres oprindelse og relevans. Sammen danner de et supplement til Det Nye Testamente, der vil sætte rekorden lige. Materialerne har overlevet i fragmenter og uddrag, nogle kun opdaget i moderne tid (Thomasevangeliet dukkede op i 1945), andre via de tidlige kristnes skrifter. Mange vil udfordre: Hebræernes evangelium introducerer en alternativ beretning om opstandelsen; Clement af Alexandria skriver om og citerer fra et hemmeligt Markusevangelium; Celsus hævder, at Maria havde et utroskab med Panthera, og resultatet var Jesus - alt vil have stor interesse. Ingen tekst af nogen konsekvens fra den tidligere periode vedrørende den historiske Jesus er blevet udeladt. De giver et sidste, uventet vindue til hans liv og lære.

Altre er stærke symboler, fyldt med mening, men i den tidlige moderne periode blev de en religiøs slagmark. Angrebet af reformatorer i midten af ​​sekstende århundrede på grund af deres angiveligt idolatiske forbindelser med det katolske offer for massen, tjente de hundrede år senere til at dele protestanter på grund af deres genindførelse af ærkebiskop Laud og hans medarbejdere som en del af en mod- reformprogram. Desuden efter at være blevet fjernet af de sejrrige puritanere, kom de gradvist tilbage efter genoprettelsen af ​​monarkiet i 1660. Denne bog udforsker denne udvikling i løbet af en 150 års periode og genopretter den almindelige sognebarns oplevelse i denne afgørende periode med religiøs religion lave om. Langt fra at være de passive modtagere af ændringer, der er pålagt ovenfra, afsløres lægfolkene som aktivt engagerede fra reformationens tidlige dage, som nidkære ikonoklaster eller deres katolske modstandere - en division senere oversat til konkurrerende protestantiske synspunkter. Altars Restored integrerer verdener inden for teologisk debat, kirkepolitik og regering og sognepraksis og tro, som ofte studeres isoleret fra hinanden. Det trækker på hidtil stort set uudnyttede kilder, især de overlevende kunstgenstande, der består af nadverborde og skinner, skrifttyper, billeder i farvet glas, malerier og tallerkener, og undersøger rigdommen i lokale sognebøger - især kirkeværkernes beretninger. Resultatet er en rigt struktureret undersøgelse af religiøse ændringer på både lokalt og nationalt plan.

"Kannibalisme og menneskeligt offer" er en ubesparende optegnelse over kannibalismens barbariske og grusomme fænomen, hvis praksis er blevet registreret gennem historien i næsten alle dele af verden. Garry Hogg giver en fascinerende redegørelse for de primitive skikke rapporteret af rejsende og antropologer blandt folkene på Stillehavsøerne, Sydamerika, Afrika, Indonesien og mange flere steder udover. Dette er en fascinerende undersøgelse af disse tilfælde af kannibalisme og ritualistiske menneskelige ofre, der afslører, hvordan de ofte var en accepteret del af et samfunds sociale orden, motiveret af religiøs, magisk og overtroisk tro. Forfatteren udforsker kannibalismens grusomme virkelighed i alle sine forfærdelige detaljer som et middel til at forstå, hvad der tidligere har været et noget forsømt emne.

Acts of Giving undersøger spørgsmålene omkring donation - udstedelse af ejendom, normalt jordejendom - i det nordlige 'kristne' Spanien i det tiende århundrede, hvor skrevne tekster blev meget rigelige, så vi kunne få et glimt af det lokale samfunds virke. Wendy Davies undersøger, hvem der giver, og hvem der modtager; hvad der er givet; grunde til at give; og stedet at give inden for komplekset af sociale og økonomiske relationer i samfundet som helhed. Folk gav jord af alle mulige årsager - fordi de var tvunget til at gøre det, for at dække gæld eller betale bøder; fordi de ville opnå materielle fordele i livet, eller for at sikre støtte på kort sigt eller i alderdommen. At give pro anima, for sjælens skyld, var relativt begrænset; og gaver blev givet til lægfolk såvel som til kirken. Familieinteresser blev stærkt opretholdt i løbet af det tiende århundrede og faldt ikke; familiejord blev delt og genmonteret, ikke fragmenteret. Donorers køn og status er centrale temaer sammen med mindehøjtidelighed: flere mænd end kvinder tog skridt til at mindes, i modsætning til nogle dele af Vesteuropa, og flere aristokrater end bønder, hvilket ikke er en kontrast. Donation som en transaktionstype undersøges også, samt indsigten i status, som sproget og formen for posterne giver. Købe og sælge, give og modtage fortsatte i det tiende århundrede, som det havde gjort i århundreder. Denne periode oplevede imidlertid mængden af ​​bondedonation til kirken stigende enormt. Det var dette, der satte betingelserne for betydelige sociale og økonomiske ændringer.

Baseret på det måske rigeste arkiv over hekseri, der findes i Europa, afslører The Witches of Lorraine de ekstraordinære historier, der er indeholdt i disse dokumenter. De tegner et levende billede af livet blandt de almindelige mennesker i et lille hertugdømme på grænsen til Frankrig og Det Hellige Romerske Rige, og tillader en meget tæt analyse af overbevisninger, sociale spændinger og adfærdsmønstre, der ligger til grund for populær holdning til hekseri. Der forekom intens forfølgelse i perioden 1570-1630, men fokus i denne bog er mere på, hvordan mistænkte interagerede med deres naboer i årene forud for deres retssager. Et af mysterierne er, hvorfor folk var så langsomme til at bruge loven til at fjerne disse angiveligt onde og farlige figurer. Den måske mest slående og uventede konklusion er, at hekseri faktisk blev opfattet som stærke terapeutiske muligheder; når først en person blev identificeret som årsag til en sygdom, kunne de blive foranlediget til at tage den af ​​igen. Andre undersøgte aspekter omfatter den mere fantastiske overbevisning om sabbat, formskiftning og varulve, djævlenes eller snedige folks rolle og de egenskaber, der tilskrives den betydelige andel af mandlige hekse. Denne regionale undersøgelse yder et vigtigt bidrag til historisk forståelse af et af de mest dramatiske fænomener i det tidlige moderne Europa og til heksekunststudier som helhed samt belyser relaterede emner i social og religiøs historie.

"Hvad sker der, når vi dør? Bliver lyset bare slukket, og det er det-en million-årig lur? Eller vil en del af min personlighed, min megenhed, vedvare? Hvordan vil det føles? Hvad vil jeg gøre hele dagen? ? Er der et sted at tilslutte min bærbare computer? " Den bedst sælgende forfatter til "Stive: The Curious Lives of Human Cadavers" træner nu sin betydelige humor og nysgerrighed på menneskesjælen og søger svar fra en varieret og fascinerende besætning af samtidige og historiske sjælesøgere: forskere, planmænd, ingeniører, medier, alle forsøger at bevise (eller modbevise), at livet fortsætter, efter vi dør. Elektromagnetiske hjemsøgelser, oplevelser uden for kroppen, spøgelser og retssager: Mary Roach siver og afvejer beviserne i sin sjove, uforlignelige stil.


Religionshistorie - Historie

Historie Tidslinje for verdensreligioner, kulter og okkulter og dets grundlæggere

Tden sande religion (vej til Gud blev givet til Adam og Eva, efter at de faldt i synd). Det blev givet videre til hans sønner Ge, 4. Det blev derefter givet videre, indtil menneskeheden gjorde oprør og ikke længere praktiserede det. På Noas tid beholdt kun han og hans familie det. Efter oversvømmelsen gav Noa og hans sønner det videre til enkeltpersoner. Guderne valgte derefter Abram, en mand fra et hedensk land til at begynde at få en nation givet den sande vej.

2.085 f.Kr. Jødedom-Abraham gav ham og hans folk en pagt

1.500 Moses Gud pagter med et folk, der gør en nation under hans ledelse, det eneste teokrati

1.500 f.Kr. Hinduisme- ingen specifik grundlægger (nogle siger, at det var tidligere)

1000 f.Kr. Zoroastrianisme - Zoroastrianisme grundlagt af Zarathushtra (Zoroaster) i Persien

560 f.Kr. Buddhisme- Gautama Buddha

30 e.Kr. Kristendommen - Jesus Kristus har indgået en ny pagt

150-250 e.Kr. -Modalisme (monarkianisme) Sabellius, Praxeus, Noetus, Paul af Samosata

325 e.Kr. -Efter at have været forfulgt i næsten 200 år, gjorde Constantine, at Kirken blev en lovlig religion, begynder kompromis at komme ind.

590 e.Kr.-Romersk katolicisme- Udviklet efter Konstantin pave Gregorius?

1400 e.Kr. - Rosicrucians-Christian Rosenkreuz (1694 US) Rosicrucians- Master Kelpius, Johann Andrea

1515 e.Kr.- Protestantisme- (reformatorer) Martin Luther, Ulrich Zwingli, John Calvin

1650 e.Kr.- tibetansk buddhisme- Dalai Lama

1700 e.Kr.- Frimureri- Albert Mackey, Albert Pike

1760 e.Kr.-Swedenborgism- Emmanuel Swedenborg

1784 e.Kr. - Shakers - Moder Ann Lee

1830 e.Kr.- Mormonisme- Joseph Smith

1830 AD.-Cambellites-Alexander & amp; Thomas Cambell, Barton Stone

1838 AD.-Tenrikyo- Miki Maegawa Nakayama

1844 e.Kr.-Christadelphians- John Thomas

1840-45 e.Kr.-Millerites 2. dags adventister-William Miller blev derefter 7. dag adventister

1844 AD.-Bahai- Baha'u'lláh (Abul Baha)

1845-1870AD.-7. dag adventister-E.G. hvid

1848 e.Kr. -Spiritualisme - Kate og Margaret Fox

1870 Shakers Moder Ann Lee

1870 e.Kr.-Jehovas Vidner- Charles Taze Russell

1875 e.Kr.-teosofisk samfund- H.P. Blavatsky, Henry Olcott

1879 e.Kr.-Christian Science-Mary Baker Eddy

1889-1924 AD.-Unity School of Christianity- Myrtle Fillmore (eklektisk, inklusivisme)

1894 Vedanta Society Swami Vivekananda (hinduisme)

1900 e.Kr.-Rosicrucian Fellowship-Max Heindel

1902 e.Kr.- Antroposofisk selskab- Rudolf Steiner

1903 Enhed Kirke Charels Filmore (inklusivisme)

1906 e.Kr. -Verdens pinseforsamlinger

1909 Rosicrucian Fellowship Carl Louis von Grasshof (inklusive)

1914 e.Kr.- Iglesia ni Cristo- Felix Manalo (kristen sekt)

1914 e.Kr.- Enhedens pinseliv- Frank Ewart, GT Haywood, Glenn Cook

1917 e.Kr.- True Jesus Church. Grundlæggerne Paul Wei, Lingsheng Chang og Barnabas Chang

1923 Lucis Truth Alice Bailey (okkult/ new age)

1927 e.Kr.- Mind Science- Ernest Holmes (inklusiv)

1928 Opus dei Josemar a Escriv de Balaguer (romersk katolicisme)

1930 e.Kr. -Sorte muslimer (Nation of Islam) -Wallace D. Fard

1930 Soka Gakkai Tsunesaburo Makiguchi (Nicherin buddhisme)

1933 Subud Muhammed Subuh (Sufi)

1934 e.Kr.- World Wide Church of God- Herbert W. Armstrong (kristen sekt)

1934 Urantia Foundation William S. Sadler (UFO -spiritualisme)

1935 AD.-Self Realization Fellowship- Paramahansa Yogananda (hinduisme)

1945 e.Kr.-United Pinkster International- Howard Goss, W.T. Witherspoon (kan spores tilbage til 1914)

1944 e.Kr.- Silva Mind Control Jose Silva (okkult/new age)

1945 e.Kr.- Forenet pinse international- Frist adskilte sig fra Guds forsamling i 1914. Howard Goss, W.T. Witherspoon

1945 e.Kr. -Vejen -Victor P.Wierwille (kristen sekt)

1945 + Shinreikyo Kanichi Otsuka (Shinto)

1948 Religionsvidenskab Ernest Holmes (kristen/ inklusiv)

1948 e.Kr.- Latter Rain- Franklin Hall, George Warnock.

1950 e.Kr.-Urantia Bog- Dr. Bill Sadler

1950 e.Kr. -Lafayette Ronald Hubbard udgav sin bog Dianetics-SCIENTOLOGY

1954 AD.-Atherius Society (UFOs)- Dr.George King (UFO)

1954 e.Kr.- Foreningskirke- Rev.Sung Myung Moon

1955 e.Kr.- Scientology- L. Ron Hubbard

1958 AD.- Institute of Divine Metaphysical Research- Henry Kinley

1958-1970 e.Kr.- Kirke Universal og triumferende Mark og E.C. profet (inklusiv, eklektisk)

1958 e.Kr. -Henry Kinley begynder (IDMR) Institute of Divine Metaphysical Research

1959 AD.-Unitariarian Universalist

1959 Mahikari Kotama Okada (Shinto)

1960 e.Kr.-Transcendental meditation- Maharishi Mahesh Yogi

1961 e.Kr. - Unitarian Universalism blev officielt dannet.

1964 AD.- Eckankar The Ancient Science of Soul Travel (Eck). Grundlagt af Paul Twitchell

1965 AD.-Forsamling af Yahweh-Jacob Meyer

1966 e.Kr.- Satans Kirke- Anton LaVey

1968 e.Kr.- Hare Krishna (USA)- Swami Prabhupada

1968 e.Kr.- Guds børn- David (Moses) Berg

1970 AD.-Findhorn Community Peter og Eileen Caddy David Spangler

1970 e.Kr.- Guddommeligt lys Mission- Guru Maharaj Ji

1973 e.Kr. - CARP blev etableret i USA. [The Collegiate Association for the Research of Principles] for at introducere læren om un Myung Moon.

1974 Raelianere Claude Vorilhon Rael (UFO)

1974 AD.-forsamlinger af Yahweh-Sam Suratt

1975 Et kursus i mirakler Helen Schucman (ny åbenbaring)

1979 AD. -Church of Christ International - Kip McKean

1980 -1982 e.Kr.-Tara Center-Benjamen Cr me

1980 e.Kr.- House of Yahweh (Abilene) Jacob Hawkins

1985 Adventures in Enlightenment, A Foundation Terry Cole-Whittaker

1992 Falon Gong Li Hongzhi

2007 Global Peace Foundation Hyun Jin Moon (fortsættelse af Moons Unification Church)


Programtyper

Institut for Religionsvidenskab tilbyder tre typer kandidatuddannelser: Ph.D., M.A./Ph.D. Og den dedikerede M.A. Hvis en studerende ønsker at forfølge en ph.d. og allerede har en M.A., skal han eller hun ansøge om ph.d. program. Hvis eleven har en B.A. men ikke har en MA, skal han eller hun ansøge om M.A./Ph.D. Hvis den studerende kun ønsker at forfølge en M.A., skal han eller hun ansøge om det dedikerede M.A. -program. De to ph.d. programmer finansieres af University of Virginia. Det dedikerede M.A. -program finansieres i de fleste tilfælde af den studerende.

Udvalget om Religionshistorie kan vælge at optage en M.A./Ph.D. ansøger til M.A.-programmet. Studerende i det dedikerede M.A. -program kan ansøge om ph.d. program i løbet af det år, hvor de gennemfører MA. De vil blive overvejet sammen med alle ansøgere på det tidspunkt. Studerende, der allerede har en MA-grad i religionsstudier eller et passende områdestudieprogram, og som har gennemført tilstrækkelig sprogforberedelse, kan ansøge om "avanceret status" i slutningen af ​​deres første semester i ophold, hvilket gælder op til 24 point fra tidligere MA -arbejde til ph.d. grad og uddannelseskrav. Ni timers UVA-efteruddannelseskurser, der er taget før optagelse-hvis de er kandidatkurser i det relevante område-kan tælles med til M.A. eller Ph.D. gradskrav. Hvis mere end ni timers UVA -efteruddannelseskreditter er gennemført, skal den studerende bede om at tælle det arbejde med til hendes MA eller Ph.D. gradskrav.


Religionsfrihedshistorie i Amerika

Fra kolonitiden til i dag har religioner og religiøs overbevisning spillet en væsentlig rolle i det politiske liv i USA. Religion har været kernen i nogle af de bedste og nogle af de værste bevægelser i amerikansk historie. De vejledende principper, som rammerne havde til hensigt at styre forholdet mellem religion og politik, fremgår af artikel VI i
Forfatning og i de indledende 16 ord i den første ændring af lovforslaget. Nu hvor Amerika har udvidet sig fra den stort set protestantiske pluralisme i det 17. århundrede til en nation på omkring 3.000 religiøse grupper, er det mere vigtigt end nogensinde, at enhver borger forstår religionens passende rolle i det offentlige liv og bekræfter de forfatningsmæssige garantier for religionsfrihed, eller
samvittighedsfrihed, for mennesker i alle trosretninger og ingen.

De filosofiske ideer og religiøse overbevisninger fra Roger Williams, William Penn, John Leland, Thomas Jefferson, James Madison og andre ledere var afgørende i kampen for samvittighedsfrihed. USA er en nation bygget på idealer og overbevisninger, der er blevet grundlæggende demokratiske principper. Disse principper skal forstås og bekræftes af hver generation, hvis det amerikanske eksperiment i frihed skal bestå.

REFERENCERAMME

I. Konceptuelt perspektiv

A. Det centrale sted for tro i ideen om religion.

Den radikale pluralisme i trosretninger i USA i dag gør det svært at definere religion uden at udelukke religioner, der måske ikke passer til en valgt definition. Hvis borgerne imidlertid skal forstå religionens rolle i amerikansk offentligt liv og støtte religionsfrihed for alle, skal de forstå, at tro er af central betydning for mange amerikanere.

B. Religionens centralitet i mange amerikaneres liv.

Uden at definere, hvad religion er, kan vi med henblik på borgerlig forståelse fokusere på, hvad religion gør i de troendes liv. Ultimative overbevisninger og verdensopfattelser former mange menneskers liv, fordi de betragtes som den dybeste kilde til mening og tilhørsforhold. I USA, uden tvivl den mest religiøse af alle de industrialiserede nationer, er religiøs tro i centrum for livet for millioner af amerikanere. Disse overbevisninger er ikke begrænset til tilbedelse og familieliv, de former også de politiske og sociale synspunkter hos et stort antal borgere.

1. Den udvidelse af religiøs pluralisme. USA har bevæget sig ud over den stort set protestantiske pluralisme i sin tidlige historie til en pluralisme, der omfatter næsten alle religiøse udtryk i verden. Denne voksende mangfoldighed giver nye udfordringer for det amerikanske offentlige liv.

2. Religionsfrihed som samvittighedsfrihed for alle, også ikke -troende. Et stigende antal mennesker i USA udtrykker slet ingen religiøs præference. Enhver diskussion om pluralisme og religionens rolle i det offentlige liv må derfor omfatte sekularister, humanister, ikke -troende og andre, der ikke bekender sig til nogen religiøs overbevisning.

C. Beskyttelse af religion i dens videste forstand.

Højesteret har accepteret nødvendigheden af ​​bred anerkendelse af verdensopfattelser (og farerne ved en for snæver definition af religion) ved at give samvittighedsnægter status til dem, der har "en oprigtig og meningsfuld tro, der indtager i sin besidders liv et sted parallelt til den, der er fyldt af Gud for dem, der ganske vist er kvalificerede til fritagelse ... ”( U.S. v. Seeger, 1965).

1. Ingen udelukket fra beskyttelse. Det vigtige punkt for borgerne at huske på er, at religionsfrihed eller samvittighedsfrihed var beregnet af indrammerne til at beskytte alles overbevisning, ikke kun i anerkendte trossamfund.

2. Det amerikanske eksperiment i religionsfrihed. Religionsfrihed i Amerika er en vigtig del af det dristigste og mest succesrige eksperiment i frihed, verden har kendt. Religionens styrke og mangfoldighed i USA skyldes næsten udelukkende den fulde beskyttelse af religionsfrihed eller samvittighedsfrihed, der er garanteret af forfatningen.

D.Religionsfrihed som "den første frihed".

Religionsfrihed er blevet kaldt Amerikas "første frihed", fordi sindets frihed er logisk og filosofisk forud for alle andre friheder beskyttet af forfatningen.

1. Definition af religionsfrihed. I det amerikanske eksperiment er religionsfrihed defineret ud fra følgende elementer:

2. Samvittighedsfrihed. Der skal være fuld samvittighedsfrihed for mennesker i alle trosretninger eller ingen tro.

3. Religionsfrihed, en umistelig ret. Religionsfrihed anses for at være en naturlig eller umistelig rettighed, der altid skal være uden for statens magt til at overdrage eller fjerne.

4. Ret til at udøve enhver eller ingen religion. Religionsfrihed omfatter retten til frit at udøve enhver religion eller ingen religion uden regeringstvang eller kontrol.

E. Garantier for religionsfrihed i forfatningen.

De vejledende principper, der understøtter definitionen af ​​religionsfrihed, fremgår af grundlovens artikel VI og i indledningen til den første ændring af forfatningen. Disse principper er blevet de grundregler, hvormed mennesker i alle religioner og ingen kan leve sammen som borgere i en nation.

1. Grundlovens artikel VI. Artikel VI slutter med disse ord: "Ingen religiøs test skal nogensinde være påkrævet som en kvalifikation til ethvert embede eller en offentlig tillid under USA." Med dette dristige slag brød rammeholderne med europæisk tradition og åbnede offentligt embede i forbundsregeringen for mennesker af enhver tro og ingen tro.

2. Klausuler om religionsfrihed. I det første ændringsforslags religionsfrihedsklausuler hedder det, at "Kongressen må ikke lave nogen lov, der respekterer et etablering af religion eller forbyder fri udøvelse af denne ..." Tilsammen beskytter disse to klausuler religionsfriheden ved at beskytte religioner og religiøs overbevisning mod regeringens indblanding eller kontrol. De sikrer, at religiøs tro eller ikke-tro forbliver frivillig, fri for regeringstvang.

en. Stat og lokal regering inkluderet. Klausulerne gælder ligeledes handlinger fra både statslige og lokale regeringer, fordi Højesteret har fastslået, at det 14. ændrings forudsætning om, at stater ikke skal fratage nogen person frihed, gør det første ændringsforslag gældende for staterne.

b. Betydning af "ingen virksomhed." "Intet etablering" betyder, at hverken en stat eller den føderale regering kan etablere en bestemt religion eller religion generelt. Endvidere er det forbudt for regeringen at fremme eller støtte religion. Det betyder ikke, at regeringen kan være fjendtlig mod religion. Regeringen skal fastholde, hvad Højesteret har kaldt "velvillig neutralitet", som tillader religiøs udøvelse at eksistere, men nægter den regeringssponsorering. Klausulen om ikke-etablering tjener til at forhindre både religiøs kontrol over regeringen og politisk kontrol over religion.

c. Betydning af "gratis motion". "Fri motion" er enhver borgers frihed til at nå, holde, øve og ændre tro i overensstemmelse med samvittighedens dikter. Fritræningsklausulen forbyder regeringens indblanding i religiøs tro og inden for grænser religiøs praksis.

jeg. Forskellen mellem tro og praksis. Højesteret har fortolket "fri motion" til at betyde, at ethvert individ kan tro, hvad han eller hun vil, men der kan være tidspunkter, hvor staten kan begrænse eller blande sig i praksis, der stammer fra disse overbevisninger.

ii. Den traditionelle "overbevisende interesse" -test. Traditionelt har Domstolen krævet, at en regering viser en overbevisende interesse af "højeste orden", før den kan belaste eller på anden måde forstyrre religiøs adfærd. Selv da skal regeringen demonstrere, at den ikke har nogen alternative midler til at nå sin interesse, der ville være mindre restriktiv for religiøs adfærd.

iii. Debatten om "overbevisende interesse" -testen. En højesteretsafgørelse fra 1990, Beskæftigelsesafdeling v. Smith, fastslår, at regeringen ikke længere skal demonstrere en overbevisende statslig interesse, medmindre en lov specifikt er målrettet mod en religiøs praksis eller krænker en yderligere forfatningsmæssig ret, såsom ytringsfrihed. Lov om genoprettelse af religiøs frihed, der blev underskrevet af præsident Clinton i 1993, genoprettede overbevisningstesten og sikrede dens anvendelse i alle tilfælde, hvor religiøs udøvelse er væsentligt belastet. I juni 1997 slog Højesteret handlingen ned og fastslog, at kongressen havde overskredet sine grænser ved at tvinge stater til at yde mere beskyttelse af religionsfrihed end den første ændring, som fortolket af Højesteret i Smith, kræver.

iv. Flere stater har reageret på denne situation ved at vedtage statslige versioner af lov om genoprettelse af religiøs frihed. I et forsøg på at beskytte den frie udøvelse af religion kræver disse nye love tvingende interessetest i henhold til statsret. (Følgende har statslige RFRA'er pr. 25. august 2002: Alabama, Arizona, Connecticut, Florida, Idaho, Illinois, New Mexico, Oklahoma, Rhode Island, South Carolina og Texas.)

v. Kongressen blev vedtaget, og præsident Clinton underskrev loven om religiøs arealanvendelse og institutionaliserede personer fra 2000. Denne lov er designet til at beskytte religiøse forsamlinger og institutioner mod begrænsninger af arealanvendelse, der belaster deres ejendom, og for at beskytte institutionaliserede personers ret til at udøve deres tro .

F. Religion, offentligt liv og politik.

Det første ændringsforslag adskilte kirke fra stat, men ikke religion fra det offentlige liv.

1. Inddragelse af religiøse grupper i det offentlige liv. Mange religiøse grupper betragter det som en trosartikel at tale om spørgsmål af moralsk bekymring i det offentlige rum. Forfatningen beskytter religiøse enkeltpersoners og organisationers ret til at forsøge at forme offentlig politik og udøve deres indflydelse. Der er i øjeblikket hundredvis af almennyttige grupper, der beskæftiger sig med religiøse spørgsmål og det offentlige liv i USA.

2. Skattefritaget status afhænger af ikke-partiskab. Religiøse organisationer, der er fritaget for beskatning i henhold til § 501 (c) (3) i Internal Revenue Code, må dog ikke deltage i partipolitik ved at godkende eller modsætte sig kandidater til offentligt embede eller ved at bruge en betydelig mængde af deres ressourcer på at lobbye kongressen.

3. Religionsfrihed og politisk ansvar. I visse tilfælde kan indsprøjtningen af ​​religiøse synspunkter i den politiske debat, selvom den er forfatningsmæssigt beskyttet, være uansvarlig.

en. Religiøse synspunkter i politisk debat er beskyttet. I det amerikanske eksperiment med selvstyre forhindrer afskaffelse af religion eller adskillelse af kirke og stat religiøse institutioner i at etablere deres tro som landets lov og fra at modtage økonomisk støtte fra staten. Samtidig beskytter "fri motion" retten til religiøse synspunkter til at være en del af den politiske debat.

b. Religiøse angreb i politisk debat kan være uansvarlige. Det er imidlertid vigtigt at huske, at nogle handlinger, der udføres af religiøse organisationer eller enkeltpersoner på den politiske arena (f.eks. Angreb mod folks egnethed til at varetage offentlige embeder på grund af deres religion), muligvis ikke er forfatningsstridige, men kan være politisk uansvarlige krænkelser af religiøs friheds ånd.

II. Historisk perspektiv

Forholdet mellem politik og religion har været en central sag i det amerikanske liv siden kolonitiden. For de fleste af de europæiske nybyggere, der kom til Nordamerika i 1600 -tallet fra England, Frankrig og Spanien - alle nationer med etablerede kirker - var et samfund uden en etableret tro ufatteligt.

Man troede, at fællesskabets enhed og moral var afhængig af guddommelig sanktion af politisk autoritet og befolkningens overensstemmelse i trosspørgsmål. Til sidst, dog ved at adskille religion og regering og ved at give frihed til alle religiøse grupper, lancerede Amerika et nyt politisk eksperiment uden fortilfælde i verdens historie.

A. Den religiøse frihed, puritanerne søgte.

Ligesom mange, der ankom til disse kyster i 1600 -tallet, kom puritanerne i Massachusetts Bay til Amerika for at søge religionsfrihed.

  1. Religionsfrihed søges ikke for andre. Den frihed, de søgte, var imidlertid for dem selv og ikke for andre. Puritanerne følte sig kaldet af Gud for at etablere "det nye Israel", et helligt rigsfællesskab baseret på en pagt mellem Gud og dem selv som Guds folk.
  2. Alle love skal begrundes i Guds lov. Selvom der var separate myndighedsområder for kirke og stat i puritanske Massachusetts, skulle alle love i samfundet være baseret på Guds lov, og alle borgere forventedes at opretholde den guddommelige pagt. Massachusetts skulle være et eksempel for verden af ​​Guds rige på jorden, "en by på en bakke".
B. Roger Williams og oprindelsen til samvittighedsfrihed i det puritanske Amerika.

Meget tidligt i Massachusetts -eksperimentet opstod der uenige for at udfordre den puritanske vision om et hellig samfund. Den første dissens, Roger Williams (ca. 1603-1683), var selv en puritansk minister, men med en helt anden vision om Guds plan for det menneskelige samfund. Williams hævdede, at Gud ikke havde givet guddommelig sanktion til den puritanske koloni. Efter hans opfattelse havde de civile myndigheder i Massachusetts ingen myndighed til at involvere sig i trosspørgsmål. Den sande kirke var ifølge Williams en frivillig sammenslutning af Guds udvalgte. Enhver statsinddragelse i tilbedelsen eller Gud var derfor i strid med den guddommelige vilje og førte uundgåeligt til besmittelse af kirken.

  1. "Sjælsfrihed" betyder samvittighedsfrihed for alle. Williams argumenter for religionsfrihed havde to hoveddele.

en. Samvittighedsfrihed som Guds vilje. Centralt i Roger Williams argumenter for at adskille kirke og stat var hans overbevisning om, at det var guddommelig vilje, at enhver persons samvittighed fortsat var fri til at acceptere eller afvise Guds ord. Williams definerede samvittighedsfrihed, som han kaldte "sjælsfrihed", som enhver persons frihed til at følge sit eget hjerte i trosspørgsmål uden indblanding eller tvang fra staten.

b. Religiøs intolerance og krig. Med henvisning til Europas lange historie med krige og splittelser påpegede Williams, at tvang i trosspørgsmål uundgåeligt fører til forfølgelse og blodsudgydelse.

2. Rhode Islands eksperiment i religionsfrihed. Williams fandt det nødvendigt at søge religionsfrihed uden for Massachusetts Bay.

en. Grundlæggelsen af ​​Rhode Island. Forvist fra Massachusetts i 1635, grundlagde Roger Williams Rhode Island, den første koloni uden etableret kirke og det første samfund i Amerika, der gav samvittighedsfrihed til alle. Jøder, kvækere og andre, der ikke var velkomne andre steder, boede der.

b. Den bredere betydning af Rhode Islands religionsfrihed.Til sidst havde Williams opfattelse af sjælsfrihed en indflydelse langt ud over Rhode Island -eksperimentet. I 1700 -tallet blev forskellige religiøse grupper, især baptisterne, inspireret af Williams ideer til at gå ind for nedlæggelse og samvittighedsfrihed. Nogle historikere hævder også, at Williams skrifter påvirkede oplysningsfilosofen John Locke (1632-1704), en vigtig kilde til Thomas Jeffersons synspunkter om religionsfrihed.

3. Samvittighedsfrihed som en amerikansk overbevisning. Puritanernes krav om religionsfrihed for sig selv blev i Roger Williams vision et krav om religionsfrihed for alle.

en. Tidlig religionsfrihed uden for Rhode Island. Denne revolutionære idé blev gentaget i mindre grad (og i kun en kort periode) i Maryland fra det 17. århundrede og senere mere fuldstændigt i det "hellige eksperiment" fra 1700-tallet i Quaker William Penns koloni i Pennsylvania.

b. Gradvis forlængelse af religionsfriheden. Efterhånden blev udvidelsen af ​​friheden til ikke kun at omfatte ens egen gruppe, men også andre, også dem, som "vi" er uenige i, en centralamerikansk overbevisning. Det er dette princip om fuld frihed for mennesker i alle trosretninger og for ingen tro, der blev legemliggjort 150 år senere i den første ændring af forfatningen.

C. Bevægelsen mod religionsfrihed i USA.

Den betydningsfulde beslutning fra forfatternes udformere og lovforslaget om at forbyde religiøs etablering på føderalt plan og garantere fri udøvelse af religion var relateret til en række religiøse, politiske og økonomiske faktorer i Amerika fra 1700-tallet. Grundlaget for alle disse faktorer var naturligvis den praktiske vanskelighed ved at etablere en tro i en fremvoksende nation bestående af en mangfoldighed af trosretninger (for det meste protestantiske sekter), hvoraf ingen var stærke nok til at dominere de andre.

  1. Fra tolerance til fri træning. Perioden mellem 1776 og passagen af ​​den første ændring i 1791 oplevede kritiske ændringer i grundlæggende ideer om religionsfrihed.

en. Virginia -rettighedserklæringen. I maj 1776, lige før uafhængighedserklæringen, vedtog lederne i Virginia Virginia -erklæringen om rettigheder, udarbejdet af George Mason. Det første udkast til erklæringen argumenterede for den "fulde tolerance ved udøvelse af religion i henhold til samvittighedens dikter." Dette sprog gentog John Lockes skrifter og bevægelsen i England mod tolerance.

b. Madisons indsigelse: "tolerance" vs. "fri motion." Selvom tolerance var et stort skridt fremad, syntes en 25-årig delegat ved navn James Madison (1751-1836) ikke, at det gik langt nok. Madison, der også var dybt påvirket af oplysningstidens ideer, argumenterede med succes, at "tolerance" skulle ændres til "fri udøvelse" af religion. Denne tilsyneladende lille sprogændring signalerede en revolutionær idéændring. For Madison var religionsfrihed ikke en indrømmelse fra staten eller den etablerede kirke, men en umistelig eller naturlig ret for enhver borger.

2. "Gratis motion og den første ændring." I 1791 blev den frie udøvelse af religion, der blev forkyndt i Virginia -erklæringen, en del af det første ændringsforslag, der garanterede alle amerikanere samvittighedsfrihed.

D. Fra etablering til adskillelse.

Den afgørende kamp for afskaffelse kom i den store og indflydelsesrige koloni Virginia, hvor den anglikanske kirke var den etablerede tro. Endnu en gang spillede James Madison en afgørende rolle ved at lede kampen, der fik Virginia -lovgiveren til i 1786 at vedtage Thomas Jeffersons "Bill for the Establishment of Religious Freedom" i 1786.

1. Madison, Jefferson og kampen for afskaffelse. Madison og Jefferson argumenterede for, at statsstøtte til en bestemt religion eller til alle religioner er forkert, fordi at tvinge borgerne til at støtte en skat, som de ikke følger, krænker deres naturlige ret til religionsfrihed. "Den Almægtige Gud havde skabt sindet fri," erklærede Jeffersons regning. Således er "syndig og tyrannisk at tvinge en mand til at yde penge til formidling af meninger, som han ikke tror og afskyr."

2. "Den store opvågnen" og kampen for afskaffelse. Madison og Jefferson blev i høj grad hjulpet i kampen for afskaffelse af baptisterne, presbyterianerne, kvækerne og andre "uenige" trosretninger i den anglikanske Virginia. De religiøse vækkelser i det 18. århundrede, ofte kaldet den store opvågning (1728-1790), frembragte nye former for religiøst udtryk og tro, der påvirkede udviklingen af ​​religionsfrihed i hele kolonierne. Vækkelsernes budskab om frelse gennem Kristus alene fremkaldte en dybt personlig og følelsesmæssig reaktion hos tusinder af amerikanere.

3. Evangelisk iver og religiøst selvstyre. Opvågningens evangeliske glød går på tværs af konfessionelle linjer og understøtter støtten til den etablerede kirkes privilegier.

-en.Støtte til religiøst valg af evangeliske. Religion blev af mange set som et spørgsmål om frit valg og kirker som steder for selvstyre. Alliancen mellem kirke og stat blev nu af mange betragtet som skadelig for religionens sag.

b. Ledelse i Virginia af John Leland. I Virginia gav dette klima af uenighed og ledelse af religiøse ledere som John Leland, en baptist, den afgørende støtte, Madison havde brug for for at vinde kampen om religionsfrihed i Virginia.

4. Den sidste død af religiøs etablering. Den vellykkede kamp om afskaffelse i Virginia er et vigtigt kapitel i historien om religiøs frihed i Amerika. Ved ratificeringen af ​​det første ændringsforslag i 1791 blev alle de andre anglikanske virksomheder (undtagen i Maryland) afsluttet. Menighedsetableringerne i New England varede længere. Først i 1818 i Connecticut og 1833 i Massachusetts blev statens forfatninger ændret til fuldstændig afskaffelse.

E. Det forfatningsmæssige forbud mod religiøse prøver til embedet i artikel VI.

Den eneste omtale af religion i forfatningen i USA før vedtagelsen af ​​det første ændringsforslag var bestemmelsen om "ingen religiøs test" i artikel VI. Betydningen af ​​denne ofte glemte bestemmelse kan ikke overdrives. På tidspunktet for forfatningskonventionen i 1787 havde de fleste af kolonierne stadig religiøse etablissementer eller religiøse prøver til embedet. Det var ufatteligt for mange amerikanere, at ikke-protestanter-katolikker, jøder, ateister og andre-kunne have tillid til offentligt embede.

1. "Ingen religiøs test" foreslået ved forfatningskonventionen. Et aspekt af religionsfrihed blev indsat i forfatningen under dens indramning i Philadelphia.

en. Rollen som Charles Pinckney. Ved forfatningskonventet foreslog Charles Pinckney (1757-1824), en delegeret fra South Carolina, at "der aldrig nogensinde kræves nogen religiøs test som en kvalifikation til et embede eller en offentlig tillid under USA." Selvom han kom fra en stat, der havde etableret den protestantiske tro som statsreligion, repræsenterede Pinckney den nye ånd af religiøs frihed eksemplificeret i oplysningstænkningen om Jefferson.

b. Et værktøj til undertrykkelse forbudt. Bemærkelsesværdigt blev bestemmelsen om "ingen religiøs test" godkendt med lidt uenighed. For første gang i historien havde en nation formelt afskaffet et af statens mest magtfulde redskaber til at undertrykke religiøse minoriteter.

2. Religiøse test pålagt i nogle stater. De fleste stater fulgte forbundseksemplet og afskaffede test til statskontor. Men det var først i 1868 i North Carolina, 1946 i New Hampshire og 1961 i Maryland, at religiøse prøver helt blev afskaffet. Maryland havde siden 1867 krævet "en erklæring om tro på Gud" for alle embedsmænd. Da den amerikanske højesteret slog dette krav ned i sin afgørelse fra 1961 i Torcaso v. Watkins, samvittighedsfriheden blev fuldt udvidet til at omfatte ikke-troende såvel som troende. Der kan ikke pålægges nogen religiøs test for ethvert embede på ethvert regeringsniveau.

3. Uformelle religiøse test er en faktor ved valg. Selvom forfatningen udelukkede religiøse test som en formel kvalifikation for embedet, fortsatte mange amerikanske vælgere med at anvende uformelle religiøse test på den politiske arena, især ved præsidentvalg.

en. Udelukkelse af katolikker. Indtil nomineringen af ​​Al Smith i 1928 var alle præsident- og vicepræsidentkandidater udpeget af de to partier protestanter. I 1960 brød valget af John Kennedy, romersk katolik, den uformelle politiske barriere, der længe havde udelukket ikke-protestanter fra formandskabet.

b. Religiøs uenighed blandt protestanter. Selv med protestantiske kandidater har religion ofte været et problem. Begyndende med angreb på Thomas Jeffersons deistiske religiøse overbevisninger (Deisme er en tro baseret på fornuft frem for åbenbaring) og fortsætter til de seneste diskussioner om, hvilken kandidat der “fødes på ny”, har spørgsmål om “korrektheden” af en politikers religion spillet en vigtig rolle i mange nationale valg.

c. En anden barriere falder. I præsidentkampagnen i 2000 stillede senator Joseph Lieberman, D-Conn., Op som den demokratiske vicepræsidentkandidat. Lieberman var en ortodoks jøde og talte åbent om sin tro. Det faktum, at Lieberman var jøde, syntes at have ringe eller ingen effekt på valgresultatet.

F. De første ændringsprincipper for religionsfrihed.

I sindet på James Madison og nogle af de andre ved forfatningskonventionen oprettede forfatningen en begrænset føderal regering uden myndighed til at handle i religiøse spørgsmål. At andre var usikre, havde betydningsfulde konsekvenser.

  1. Tryghed for dem, der er bange for religiøs intolerance. Mange amerikanere, inklusive ledere for baptisterne og andre religiøse grupper, frygtede, at forfatningen tilbød en utilstrækkelig garanti for borgernes civile og religiøse rettigheder.

en. Madisons løfte om en lovforslag. Mange af dem, der havde mistanke om den foreslåede nye forfatning, krævede en rettighedserklæring som deres pris for at dæmpe deres stærke modstand mod dens vedtagelse. For at vinde ratifikation lovede Madison at foreslå en rettighedserklæring i den første kongres.

b. Forankringen af ​​religionsfrihed i Bill of Rights. Madison holdt sit løfte, og de religiøse-frihedsklausuler, der blev vedtaget af den første kongres i 1789, blev, da de blev ratificeret af det krævede antal stater i 1791, åbningsordene i Bill of Rights.

2. Religionsfrihed og de første principper for amerikansk frihed. Fuld religionsfrihed blev først anvendt på handlinger fra den føderale regering alene, og senere blev den også anvendt på staterne.

-en. Den første ændring og den føderale regering. Med vedtagelsen af ​​den første ændring blev principperne om ikke-etablering og fri motion de første principper for amerikansk frihed. Den føderale regering var forfatningsmæssigt forbudt at etablere eller sponsorere religion og forbudt at blande sig i enhver borgers naturlige ret til frit at nå, holde, udøve eller ændre tro.

b. Det første ændringsforslag og statslige regeringer. Disse forbud blev udvidet til staterne i det 20. århundrede efter højesterets afgørelser om, at det 14. ændringsforslag gjorde det første ændringsforslag gældende for staterne.

G. Religiøse påvirkninger i amerikansk politisk liv.

Afskaffelse var aldrig beregnet til at forhindre religiøs overbevisning eller institutioner i at påvirke det offentlige liv. Fra begyndelsen af ​​amerikansk historie har religioner og religiøse troende spillet en central rolle i udformningen af ​​offentlig politik og politisk debat.

  1. De facto protestantisk etablering. For mange protestanter i 1800 -tallet betød nedlæggelse en afslutning på statens tvangskraft i trosspørgsmål og forhindrede enhver tro i at blive den lovligt etablerede religion. Men afskaffelse slukkede ikke den protestantiske vision om at skabe og vedligeholde et ”kristent Amerika”. Efter antal og indflydelse blev protestantismen nationens de facto etablerede religion. Mange var uden tvivl enige med Daniel Webster, da han i 1844 argumenterede for at “generel tolerant kristendom er landets lov”.

2. Protestantiske bidrag til social reform. De tætte bånd mellem protestantiske kirker og amerikansk kultur førte til mange sociale og politiske reformer. Dette kan tydeligst ses i "Second Great Awakening" i begyndelsen af ​​1800 -tallet, hvor nogle protestantiske ledere tog et korstog for at reformere og genoplive Amerika. Bysocialt arbejde, skolegang for fattige børn, afskaffelsesbevægelsen, støttet af kvæker, metodister og andre, var kun få af de mange reformbevægelser, der i høj grad blev inspireret af de religiøse opvågninger.

3. Nativist reaktion på ekspanderende pluralisme. En mørk side ved den protestantiske vision om Amerika blev tydelig i det 19. århundrede.

-en. Virkningerne af immigration. Bølgerne af immigranter, der kom til disse kyster i det 19. århundrede, udfordrede den protestantiske dominans af kulturen. Ved 1850 var katolicismen den største enkelt amerikanske trossamfund, og i slutningen af ​​århundredet var der kommet et stort antal jøder for at blive borgere.

b. Fremkomsten af ​​antikatolicisme og antisemitisme. Der var kun få katolikker og jøder i Amerika fra de tidligste dage af koloniseringen. Denne dramatiske tilstrømning af ikke-protestanter skabte frygt og angst blandt nogle protestanter.

jeg. Intolerance og "Know Nothings" i midten af ​​århundredet. En antikatolsk andanti-udenlandsk nativistisk bevægelse opstod i første halvdel af 1800-tallet, der kulminerede i 1840'erne og 1850'erne i Know-Nothing Party. Partiet forsøgte at udelukke katolikker fra politik. Katolikker var ofre for vold og diskrimination i mange dele af nationen.

ii. Intolerance ved århundredeskiftet. En genopblussen af ​​lignende følelser i slutningen af ​​det 19. og begyndelsen af ​​det 20. århundrede bidrog til udbredt antisemitisme, modstand mod immigration og fremkomsten af ​​Ku Klux Klan.

H. Religionens positive rolle i at hjælpe med at forme den offentlige politik.

De grimme udtryk for religiøs snildhed i den nativistiske bevægelse repræsenterer nogle af de værste eksempler på religiøst engagement i politik og offentlig politik. Men religion har også været kernen i nogle af de bedste bevægelser i amerikansk socialt og politisk liv.

  1. Bidrag fra afroamerikanske kirker. De sorte kirker har spillet en central rolle i afroamerikanernes politiske og sociale historie fra kolonitiden til i dag. Sorte kirker har faktisk formet alle amerikaneres liv ved at levere meget af borgerrettighedsbevægelsens moralske og politiske lederskab.

2. Jødedommens og andre minoritetsreligioners bidrag. I slutningen af ​​det 19. og begyndelsen af ​​det 20. århundrede gav kirker, synagoger og templer vital støtte til katolske, østortodokse, jødiske og buddhistiske immigranter, da de tilpassede sig livet i USA. Religiøse samfund var også i spidsen for mange reformbevægelser under den progressive æra tidligt i dette århundrede. Forskellige religiøse grupper, især Unitarians, Quakers og Reform -jøder, har været særligt synlige i fredsbevægelserne og i fortaleren for social retfærdighed.

3. Konstitutionel adskillelse og religionens rolle i det offentlige liv.På disse og på mange andre måder har religiøse institutioner og troende betydeligt påvirket den offentlige politik i USA gennem nationens historie.

en. Fordele ved religiøst moralsk lederskab. Igen var det ikke hensigten med afskaffelse at adskille religion fra det offentlige liv. Politik og regering i Amerika har klart nydt godt af det moralske lederskab og værdier i mange religiøse traditioner og overbevisninger.

b. Omkostninger ved religiøs nidkærhed. Samtidig har nationen lidt under krænkelser af religiøs friheds ånd fra religiøse grupper, der på forskellige tidspunkter i vores historie har brugt den offentlige plads til at angribe andres religion eller for at nægte andre de fulde rettigheder til statsborgerskab.

III. Moderne perspektiv

Flere mennesker døde på grund af deres religiøse overbevisning i det 20. århundrede end i noget tidligere århundrede. Og der er tilsyneladende ingen ende på tragedien. Af de mange krige, der blev ført over hele verden i 1990'erne, havde mere end to tredjedele religiøse eller etniske forskelle som hovedårsag. Fra Nordirland til Bosnien til Sri Lanka bidrager religiøse forskelle dagligt til død og ødelæggelse over hele kloden.

Selv eksplosionen af ​​frihed i Østeuropa og det tidligere Sovjetunionen, under alle omstændigheder et voldsomt fremskridt for demokratiske principper, har været ledsaget af et alvorligt udbrud af religiøs og etnisk snildhed og splittelse. En af de mest skræmmende udviklinger har været den dramatiske stigning i antisemitisme i hele regionen. Spændinger mellem muslimer og kristne har resulteret i vold i Bosnien, Aserbajdsjan, Armenien og andre steder.

Hvordan har USA, den mest religiøst mangfoldige nation i verden, formået at undgå de "hellige krige", der er så udbredt i dag og gennem historien? Denne bemærkelsesværdige præstation kan spores direkte til klausulerne om religionsfrihed i det første ændringsforslag. På trods af lejlighedsvise tilbageslag og udbrud af religiøs snildhed har det amerikanske eksperiment med religionsfrihed holdt.

A. Religioner forbliver aktive i amerikansk politisk liv.

Religionsfrihed har givet religioner i USA mulighed for at vokse og blomstre som få andre steder i verden. Ikke alene er et stort antal amerikanere dybt religiøse, men deres trossamfund er fortsat aktivt involveret i det politiske liv. Dette er for eksempel tydeligt i borgerrettigheder og fredsbevægelser. Siden slutningen af ​​1970'erne er fundamentalistiske kristne samfund sammen med andre evangeliske kristne blevet en betydelig kraft i amerikansk politik, der har talt om forskellige sociale og moralske spørgsmål.

B. Forvirring om religionens rolle i det offentlige liv truer religionsfriheden.

Der er foruroligende tegn på, at det amerikanske eksperiment i frihed måske er i fare fra to ekstremer.

1. To ekstremer om spørgsmålet om religion og offentligt liv. I den ene ende af det politiske spektrum er der dem, der søger at etablere et "kristent Amerika" i loven. I den anden ende er der nogle, der søger at udelukke religion helt fra det offentlige liv. Begge forslag krænker religionsfrihedens ånd.

2. Undervisning i religion vs. undervisning i religion. Kontroversen omkring religionens rolle i det offentlige liv har gjort mange borgere forvirrede over principperne om religionsfrihed. Denne forvirring forværres af manglen på undervisning i religion og religionsfrihed i mange offentlige skoler. Undervisning om religion i skolerne forveksles ofte med undervisning i religion eller religiøs fortalervirksomhed og indoktrinering.

en. Ændring i nogle offentlige skoler. I de sidste par år har de fleste stater påbudt mere undervisning i religion i skolerne i samfundsfagene.

b. Indsats fra det amerikanske undervisningsministerium. I december 2000 sendte U.S.Department of Education en pakke med retningslinjer for religionsfrihed til enhver skoleleder i nationen. Disse retningslinjer fokuserede på elevernes religionsfrihedsrettigheder, forholdet mellem offentlige skoler og religiøse samfund og religionens rolle i læreplanen. (Se sager og amp -ressourcer i dette afsnit.)

c. Ændring i lærebogsbehandling af religionens rolle. Som et resultat er lærebøger begyndt at inkludere mere om historien om religionsfrihed og religionens rolle i amerikansk historie og samfund.

3. De nye udfordringer ved eksploderende pluralisme. Forvirringen og uvidenheden omkring forfatningens religionsfrihedsklausuler efterlader amerikanerne i en svag position til at klare udfordringerne ved at eksplodere religiøs pluralisme i USA. De voldelige religiøse splittelser i hele verden tjener som en dramatisk påmindelse om, hvor vigtigt det er for amerikanerne at forstå og bekræfte principperne om religionsfrihed i en nation på omkring 3.000 religiøse grupper.

en. Pluralisme som betyder samfund omfatter mennesker i alle trosretninger og ingen. Religiøs pluralisme i USA er udvidet ud over den protestantiske, katolske og jødiske pluralisme i 1950'erne.

jeg. Udvidelse af pluralisme. Pluralisme omfatter nu et stigende antal mennesker fra alle verdens religioner, især islam og buddhisme. Pluralisme skal også tage højde for de næsten 12% af amerikanerne, der slet ikke udtrykker nogen religiøs præference. Pluralistisk ekspansion vil kun fortsætte.

ii. Byrderne ved eksploderende pluralisme. Udfordringerne ved denne mangfoldighed kan ses i hele det amerikanske samfund. Denne pluralisme er især tydelig i offentlige skoler. For eksempel findes snesevis af forskellige modersmål blandt eleverne i store byskoler. På samme måde er mange forskellige religioner repræsenteret.

b. Den første ændring som grundregler for samliv. Da USA begynder sit tredje århundrede med forfatningsmæssig regering, dukker der vigtige spørgsmål op.

jeg. Bor sammen uden religiøs konsensus. To presserende spørgsmål er, hvordan amerikanere af så mange trosretninger vil fortsætte med at leve sammen som borgere i en nation, og da der ikke er (og ikke kan være) en religiøs konsensus, hvad er de borgerlige værdier, amerikanere i alle trosretninger og ingen har i almindelige.

ii. Overholdelse af principperne om religionsfrihed. For at besvare disse spørgsmål skal amerikanske borgere vende tilbage til de grundlæggende demokratiske principper, der er formuleret i religionsfrihedsklausulerne i det første ændringsforslag. Religionsfrihed eller samvittighedsfrihed er kernen i, hvad det vil sige at være amerikansk statsborger. Kun i disse principper kan amerikanerne finde de grundregler, der tillader alle borgere at leve sammen med dybe religiøse forskelle.

4. Williamsburg -chartret.

Et forsøg på at vende tilbage til de grundlæggende principper er Williamsburg -chartret. Udarbejdet af medlemmer af Amerikas førende trosretninger og revideret i løbet af to år i tæt samråd med politiske, akademiske, uddannelsesmæssige og religiøse ledere, blev chartret underskrevet i 1988 af tidligere præsidenter Gerald Ford og Jimmy Carter, to chefdomstole i USA og af næsten 200 ledere af det nationale liv. Med deres underskrifter bekræftede disse personer kraftigt principperne om religionsfrihed som væsentlige for at udvikle en fælles vision for det fælles bedste.

Williamsburg -chartret siger til dels:

”Vi bekræfter, at en ret for en er en ret for en anden og et ansvar for alle. En ret for en protestant er en ret for en østlig ortodoks er en ret for en katolik er en ret for en jøde er en ret for en humanist er en ret for en mormon er en ret for en muslim er en ret for en buddhist - og for tilhængerne af enhver anden tro inden for republikkens brede grænser. At rettigheder er universelle og ansvar gensidig er både forudsætningen og løftet om demokratisk pluralisme. Det første ændringsforslag i denne forstand er indbegrebet af offentlig retfærdighed og fungerer som den gyldne regel for borgerlivet. Rettigheder er bedst bevogtet, og ansvar udøves bedst, når hver person og gruppe vogter for alle andre de rettigheder, de ønsker bevogtet for sig selv. ”


Religionshistorie - Historie

Gennemse boganbefalinger:

  • Amerikansk historie
  • Ancient History (op til 500)
  • Britisk historie
  • Samtidshistorie (1945-)
  • Tidlig moderne historie (1400-1800)
  • Skønlitteratur Anbefalet af historikere
  • Tysk historie
  • Historiske figurer
  • Videnskabshistorie
  • Middelalderhistorie (500-1400)
  • Militærhistorie
  • Moderne historie (1800-1945)
  • Nye historiebøger
  • Primære kilder
  • Prisvindende historiebøger
  • Religionshistoriske bøger
  • Russisk historie
  • Verdenshistorie

Uanset om vi glæder os over det eller ej, spiller religion en enorm rolle i verden. For nogle er det en privat måde at forstå verden og deres plads i den. For andre en håndbog om, hvordan man driver verden. For alle kan det være svært at få styr på traditioner, du ikke er opvokset i. At forstå den historiske baggrund ved at læse bøger er et godt sted at starte med religionshistorie.

Den ældste religion i verden er sandsynligvis hinduisme og omtales ofte af dens tilhængere som 'den evige vej', da dens oprindelse er tabt i tidens tåger. Liz Derow fortæller om hinduistiske traditioner i sit interview om yoga og Ramachandra Guha berører dem i sit interview om Gandhi.

Vi har også et omfattende afsnit af interviews og bøger om buddhisme.

Når vi vender os til de store monoteistiske religioner fra begyndelsen, har vi Harvard -professor Stephen Greenblatt anbefalet de bedste bøger om Adam og Eva. Efter den centrale tråd i Adam og Eva -historien ser Paula Fredriksen på synd. Oxford -historikeren Diarmaid MacCulloch udvælger de bedste bøger om kristendommens historie. Fr Nicholas King SJ taler om den kristne bibel. Simon Yarrow diskuterer ideen om hellighed og anbefaler de bedste bøger om de helliges liv. Peter Marshall ser på reformationen og dens indvirkning på det europæiske samfund.

Andre steder ser Malise Ruthven på islamisme og Amira Bennison på Science and Islam, mens Peter Adamson ser på filosofi i den islamiske verden.

Gershon Hundert vælger sine bedste bøger om jødisk historie. Og den jødiske bibel i oversættelse kan findes her, som TANAKH, en forkortelse af de tre sektioner, som den hebraiske bibel traditionelt er opdelt i, Torah (instruktion) Nevi’im (Profeter) og Kethubim (skrifter).

Simon Sebag-Montefiore samler de tre Abrahamske trosretninger og vælger de bedste bøger om Jerusalem. Vi har også et interview med Ian Johnson, der diskuterer religionens tilstand i det moderne Kina.

Vi har også et interview om Divine Women, hvor Bettany Hughes diskuterer alt fra gamle gudinder til eksistensen af ​​kvindelige præster i den tidlige kirke.

Hvis din interesse er den irriterede debat om religionens rolle i nutidens samfund, tager professor Peter Harrison på videnskabens og religionens historie, og professor Martin Marty ser på religion kontra sekularisme i historien.

Flere bøger om religionshistorie findes i vores sektion om dedikerede religionsbøger, og religiøs tankegangshistorie berøres i forskellige interviews i vores anbefalede filosofibøger.


Religiøse historier, myter og legender

At skrive om myter er meget ligesom at gå gennem et minemark. Uanset hvad man skriver, er det sikkert at fornærme mange læsere.

En del af problemet er, at ordet "myth " har to forskellige betydninger. En Google -søgning gav følgende par definitioner:

    En traditionel historie, især en om et folks tidlige historie eller forklaring af et naturligt eller socialt fænomen og typisk involverende overnaturlige væsener eller begivenheder. definition: Historier om Adam og Eva i Edens have, den verdensomspændende Noa -flod, de gamle hebræeres udvandring fra Egypten osv.

Udtrykket "mytologi " har også to forskellige betydninger:

    En samling myter, især en, der tilhører en bestemt religiøs eller kulturel tradition. Et eksempel er græsk mytologi.

Bidrag til de vanskeligheder, der er forbundet med myter er, at:

    Folk identificerer let myter om forskellige kulturer end deres egne som historier om begivenheder, der aldrig rigtig skete historisk, men som kan være meget nyttige til at udvikle et menneskes verdensbillede.

    Søg efter resterne af Edens Have

Emner dækket i dette afsnit:

  • I begyndelsen: historier og/eller myter om skabelse, Edens Have, Adam og Eva:


Islam: fortid og nutid

Muhammed

Arabisk polyteisme var udelukkende fokuseret på det jordiske liv, og religion var ikke en kilde til moral. På Muhammeds tid var der masser af blodfejde, vold og generel umoral. Alligevel var monoteisme ikke uhørt blandt araberne.

Der var kontakt med zoroastrianisme, som var den officielle statsreligion i Persien fra det 3. århundrede f.Kr. til det 8. århundrede e.Kr. og indflydelsesrig på dets naboer. Det var en dualistisk religion med tro på himlen, helvede og en endelig dom. Derudover havde både jødedom og kristendom etableret en tilstedeværelse på den arabiske halvø, især i syd. I Yathrib (senere omdøbt til Medina) var den jødiske befolkning især indflydelsesrig.

Allah

Selv blandt de utallige guder i arabisk polyteisme var en gud, der var mere imponerende end resten. Allah (arabisk for "guden") var "skaberen, udbyderen og bestemmeren af ​​menneskelig skæbne," og "han var i stand til at inspirere autentisk religiøs følelse og ægte hengivenhed" (Smith, 225).

Generelt blev Allah betragtet som den største blandt de mange guder, der fortjente tilbedelse, men en kontemplativ sekt, haniferne, tilbad udelukkende Allah. Det var i denne verden af ​​sporadisk monoteisme og voldsom umoralitet, at islam blev født.

Efter Muhammed

Efter Muhammeds død stod hans tilhængere over for beslutningen om, hvem der skulle træde i hans sted som leder af islam. Denne lederposition blev kaldt kalifa, hvilket betyder & quotdeputy & quot eller & quotsuccessor & quot på arabisk.

Umayyad -familien etablerede et system med arvelig succession for lederen af ​​den muslimske verden. Mu'awiya indtog denne position i de første 20 år af dynastiets styre. Under umayyaderne spredte det islamiske imperium sig til Nordafrika, Spanien og Centralasien.

Abbasid var det dynastiske navn, der generelt blev givet til kaliferne i Bagdad, det andet af de to store sunni -dynastier i det muslimske imperium, der væltede umayyadkaliferne.

Det Osmanniske Rige blev grundlagt af Osman I (på arabisk Uthm ān, deraf navnet Ottoman Empire). Da sultanen Mehmed II erobrede Konstantinopel (Istanbul) i 1453, voksede staten til et mægtigt imperium.


Fem måder vi misforstår amerikansk religionshistorie

Er Amerika en & ldquoChristian nation & rdquo? Når vi bekymrer os om den retning, vores nation er på vej til, eller fejrer, når vi ser det som en positiv religiøs vending i amerikansk kultur eller politik, gør vi antagelser om vores egen religiøse baggrund som land. De fleste af disse antagelser er baseret på borgerklasser, vi tog i folkeskolen og gymnasiet. Mens vores antagelser hævder et historisk grundlag, er der en række misforståelser, nogle subtile og nogle åbenlyse, som amerikanerne ofte har om deres religiøse historie. Her er fem af de mest almindelige:

1. Religion havde lidt at gøre med den amerikanske revolution.

Den amerikanske nationale kongres under revolutionskrigen var tilsyneladende sekulær, men den udsendte undertiden proklamationer for bøn, faste og taksigelse, der anvendte detaljeret teologisk sprog. Hvorimod uafhængighedserklæringen havde brugt generisk teistisk sprog om skaberen og & ldquonature & rsquos Gud, anbefalede en taksigelseserklæring fra 1777, at amerikanerne skulle tilstå deres synder og bede om, at Gud gennem Jesu Kristi fortjenester og rdquo ville tilgive dem. De pålagde amerikanerne endvidere at bede om udvidelsen af ​​det rige, der består af retfærdighed, fred og glæde i Helligånden & rsquo [Romerne 14:17]. & Rdquo

Nogle har hævdet, at uafhængighedserklæringen illustrerer revolutionens & ldquosecular karakter. & Rdquo Erklæringen var imidlertid specifik om Guds handling i skabelsen. Et teistisk grundlag for menneskehedens ligestilling blev bredt delt af amerikanere i 1776. Thomas Jefferson lod ikke sin skepsis til den kristne lære udelukke brugen af ​​et teistisk argument for at overtale amerikanere. Jefferson var i hvert fald næppe ateist. Som stort set alle amerikanere antog han, at Gud på en eller anden måde og på et eller andet tidspunkt tidligere havde skabt verden og menneskeheden.

Virginia -rettighedserklæringen, som var blevet vedtaget få uger før uafhængighedserklæringen, havde talt intetsigende om, hvordan mænd alle i naturen er lige frie og uafhængige og har visse iboende rettigheder. , nævnte dette første afsnit af Virginia -erklæringen ingen eksplicit henvisning til Gud. Men da Jefferson og hans redaktionsudvalg skrev uafhængighedserklæringen, gjorde de Guds handling i skabelsen meget tydeligere. & ldquoAlle mænd er skabt lige, & rdquo og & ldquothey er udstyret med deres skaber, & rdquo Jefferson skrev. Erklæringen var ikke eksplicit kristen, men dens teisme var forsætlig. Dette er ikke at sige, at de grundlæggende dokumenter er ensartet teistiske. Grundloven henviste næsten ikke til Gud, bortset fra en sølle henvisning til vor Herres år & rdquo 1787.

2. Religiøs konflikt og vold er værre i dag, end den nogensinde har været før.

Religiøs vitalitet i Amerika har altid eksisteret ved siden af ​​religiøs vold. For blot at nævne et eksempel, i 1782, i de sidste år af revolutionskrigen, angreb en amerikansk milits i Ohio -territoriet moraviske missionsstationer i indianersamfund langs Muskingum -floden. De moraviske indianere i Delaware var pacifister, der havde omfavnet de moraviske missionærer med tysk baggrund og deres lære om Jesus, Fredsfyrsten. Den interetniske missionsstation tiltrak uønsket opmærksomhed fra mange af sine naboer. Delaware-konvertitterne forsøgte at dæmpe mistanke om fjendtlige kræfter, der omgiver dem, inklusive ikke-kristne indianere, amerikanske patrioter og britiske myndigheder, og mdashby anvender kristen velgørenhed. De delte hvilken mad de havde med deres naboer, selv i tider med knaphed.

Amerikanske militsfolk var imidlertid sikre på, at den moraviske station ved Gnadenh & uumltten (& ndquotents of grace & rdquo) var en iscenesættelsesplads for indiske angreb på grænsebosættere. Drevet af folkedrab i alle indianere, kristne eller på anden måde, fængslede og metodisk myrdede de hvide frivillige næsten hundrede moraviske Delaware -mænd, kvinder og børn omkring Gnadenh og uumltten, selvom de dødsdømte konvertitter angiveligt var & ldquopraying, sang og kyssede. & Rdquo

Scenen var sat til Gnadenh & uumltten -massakren ved en konvergens mellem hvide amerikanere og rsquo -had til indianere, den amerikanske revolutions vold og moraviernes alvorlige missionærarbejde. Ikke al religiøs vold i amerikansk historie har været så grotesk som på Gnadenh & uumltten. Nogle gange har volden taget retoriske, juridiske eller andre former (hvad vi generelt ville kalde religiøs & ldquoconflict & rdquo). Desværre er religiøs inderlighed og religiøs ondskab ikke kun en del af en fjern kolonial amerikansk fortid.

Faktisk er episoder med religiøst farvet massemord blevet almindelige i årene siden jihadistangrebene den 11. september 2001 i New York og Washington, DC. Masseskyderier er næsten blevet et rutinemæssigt træk ved amerikansk liv, der ofte er rettet mod tilbedelsessteder. Disse omfatter skyderier på menigheder som Sikh -templet i Oak Creek, Wisconsin (2012), First Baptist Church of Sutherland Springs, Texas (2017) og Tree of Life Synagogue i Pittsburgh (2018). Skyderiet på Emanuel African Methodist Episcopal Church i Charleston, South Carolina, i 2015 var usædvanligt kun i den forstand, at menigheden havde udholdt en lignende voldsforstyrrelse næsten to århundreder tidligere, da et påstået slaveoprør ledet af Danmark Vesey førte til henrettelse af snesevis af afroamerikanske Charlestonians og afbrænding af kirkebygningen.

Religion har været en kilde til håb for mange amerikanere og et fokus på had for andre. Troens vitalitet har bestået, selv i lyset af morderisk fjendskab, især over for religiøse og etniske minoriteter.

3. Begrebet religionsfrihed voksede primært ud fra oplysningsteorien.

Kun kolonierne Pennsylvania og Rhode Island tilbød religionsfrihed på nogen måde, der lignede dens moderne betydning. Den store religiøse mangfoldighed i mange kolonier forårsagede konflikter og fremkaldte opfordringer til religionsfrihed. Disse opkald omfattede Maryland & rsquos 1649 Act Concerning Religion, som lovede & ldquofree -øvelse & rdquo af religion for alle kristne. Ikke desto mindre, langt ind i revolutionstiden, behandlede mange af de etablerede kirker stadig uenige med foragt, hvis ikke direkte vold.

Den store opvågnen i 1740'erne genererede en ny bølge af aktivisme for religionsfrihed. Især i New England, hvor Congregationalist Church blev oprettet, opfordrede evangeliske Separater (dem der startede ulovlige separate møder) og baptister myndighederne til at tillade dem at tilbede Gud i frihed. I Connecticut i 1748 anmodede en gruppe adskillelser til den koloniale lovgiver om religionsfrihed og kaldte samvittighedsfrihed for en kvadelig forudsigelig ret, som regeringen ikke skulle trænge ind på. Connecticut nægtede at handle efter Separates & rsquo -anbringendet.

Baptister var de mest konsekvente fortalere for religionsfrihed, da revolutionen nærmede sig. Da separate baptistkirker og missionærer spredte sig i hele Syd, faldt de under stigende forfølgelse. I Virginia, hvor den anglikanske kirke blev oprettet, tog politiske og religiøse myndigheder en særlig hård tilgang til dissentatorer. De stillede en række lovkrav på plads, der gjorde det svært for dissentere at bygge kirker og få forkyndelseslicenser. Mange baptister ignorerede simpelthen disse krav. De led i overensstemmelse hermed. Snesevis af baptistpredikanter blev sat i fængsel i Virginia i 1760'erne og 1770'erne. En af dem, James Ireland, blev anholdt for ulovlig forkyndelse i Culpeper, Virginia, og blev nådesløst jagtet af anti-baptistiske bøller. Irlands og rsquos tilhængere fulgte ham til fængslet, og Irland forsøgte at blive ved med at forkynde for dem gennem et vindue. Ireland & rsquos -antagonister slog hans tilhængere, og nogle urinerede endda på ham gennem vinduet, da han forsøgte at blive ved med at tale.

Baptisternes situation trak sympati hos ikke -evangeliske ledere som Thomas Jefferson og James Madison. Madison og Jefferson troede allerede på religionsfrihed som en intellektuel forskrift. Teoretikere forbundet med oplysningstiden, såsom England & rsquos John Locke, havde argumenteret for religiøs tolerance for protestantiske dissentatorer. Oplysningstiden, som et overordnet udtryk, kan stort set referere til en vægt på menneskelig rationalitet, videnskabelig opdagelse og naturalistisk filosofi i slutningen af ​​1600'erne og 1700'erne. Misbruget af baptister og andre uenige forhærdede Madison og Jefferson & rsquos beslutsomhed om at opnå afskaffelse eller afslutning på statsstøttet religion. Madison beklagede forfølgelsen af ​​dissentatorer. I et brev fra 1774 beklagede han det & ldquodiaboliske helvede udtænkte princip om forfølgelse og rdquo -rasende dengang i Virginia. Han bad sin korrespondent til & ldquopray for at samvittighedsfriheden skulle genoplive blandt os. & Rdquo

4. Kristne i det tidlige Amerika behøvede ikke at kæmpe med skepsis og heterodox teologi.

De tidlige årtier af 1800'erne oplevede enorm religiøs vækst, diversificering og konflikt. Perioden med afskaffelse af statskirkerne gav også en mere fremtrædende rolle for religiøse skeptikere. Stigende kristent engagement i Second Great Awakening gav faktisk den skeptiske modreaktion næring. Men historien om tvivl om traditionel tro var en endnu ældre. I kolonitiden udtrykte nogle amerikanere alvorlige spørgsmål om traditionel kristen teologi, især om calvinisme.

Nogle af de tidligste skeptiske synspunkter, især universalisme, stammede fra calvinismen. Universalister gik ind for forestillingen om, at Gud i sidste ende ville redde alle mennesker gennem Kristus. Hvis Gud valgte nogle (de udvalgte) til frelse, hvorfor ville han så ikke vælge alle? Charles Chauncy, Jonathan Edwards & rsquos centrale modstander under den første store opvågning, blev en af ​​Amerikas & rsquos første universalister. Chauncy dyrkede i al hemmelighed universalistiske synspunkter i årevis, før han endelig blev offentliggjort i 1780'erne. Han opfandt endda et kodeord (& ldquothe budding & rdquo) for universalisme, fordi det var så kontroversielt. Chauncy hævdede, at da Gud i overvejende grad var velvillig, ville han ikke forhindre menneskeheden i at eksistere, medmindre han havde til hensigt at gøre dem endelig lykkelige. & Rdquo

Deisme var mindre en udvækst af calvinismen end en afvisning af den. Vi kan tydeligst se dette i tilfælde af Benjamin Franklin, der i sine teenageår var kommet i tvivl om sine puritanske forældre og rsquo -tro. Hans far gav anti-deistiske traktater til den lyse dreng, men Franklin fandt Deists & rsquo-argumenterne mere overbevisende end traditionelle kristne og rsquo-argumenter mod deisme. Således, som Franklin skrev i sin vildt populære Selvbiografi, blev han en & ldquothorough Deist. & rdquo For Franklin betød deisme, at man bagatelliserede doktrin og fokuserede på dyd og velvillig tjeneste som essensen af ​​kristendommen. Han tvivlede også på Kristi guddommelighed og pålideligheden af ​​Bibelen.

Deisme var på mode blandt uddannede mænd i den amerikanske revolutionære æra og var overrepræsenteret blandt grundlæggerne. Thomas Jefferson var en mere streng Deist end Franklin, selvom Jefferson for det meste holdt sin skepsis stille, indtil hans politiske karriere var slut. Jefferson betragtede sig selv som kristen, men han ærede kun Jesus som en moralsk lærer, ikke Guds søn.

Jefferson var overbevist om, at Jesus & rsquos tilhængere havde pålagt ham guddommelige påstande, efter at han døde. Dette tegner sig for den såkaldte Jefferson Bible, som var Jefferson & rsquos multisprogede udgave af evangelierne. Jefferson brugte en penkniv til at skære dele af evangelierne ud, som han fandt usandsynlige, især en række af de mirakler, der blev tilskrevet Jesus. I det sidste vers i Jefferson -bibelen rullede Jesus & rsquos -disciple en stor sten hen til gravens dør og gik. & Rdquo Der var ingen opstandelse i Jefferson & rsquos -kontoen.

5. Forbindelsen mellem hvide evangeliske og det republikanske parti begyndte med det moralske flertal.

Selvom præsident Dwight Eisenhower ikke var særlig from, ville han genopbygge amerikansk civil spiritualitet. Evangelisten Billy Graham hjalp ham med at gøre det. Graham forsikrede Eisenhower, som han havde opfordret til at stille op til præsident i 1952, at som præsident kunne generalen & ldquodo mere inspirere det amerikanske folk til en mere åndelig livsstil end nogen anden mand i live. & Rdquo For Graham, Eisenhower og deres tilhængere , den jødisk-kristne tradition repræsenterede et skjold mod kommunismens ateistiske trussel. Begrebet Jødisk-kristen først blev populær i perioden. Selvom forkyndelsen af ​​Graham og rsquos var lige så eksplicit kristen som enhver minister, var den civile religion, som Eisenhower foretrak, generelt teistisk, ikke kristen. Antikommunistisk civil spiritualitet nåede sit højdepunkt i midten af ​​1950'erne, da kongressen tilføjede sætningen & ldquoone nation under God & rdquo til Pledge of Allegiance og gjorde & ldquoIn God We Trust & rdquo til det nationale motto.

Utallige tusinder af mennesker rundt om i verden blev genfødte kristne på grund af Billy Graham & rsquos forkyndelse og andre evangeliske og pinsemænds præster i denne æra. Men set i bakspejlet er en af ​​de mest markante udviklinger forbundet med Graham & rsquos arbejde og & ldquoneo-evangelicals & rdquo deres voksende forbindelse med politik og det republikanske parti. Evangelicals havde selvfølgelig været engageret i politik før 1950'erne, men Graham lettede den transformation, hvormed amerikanske evangelicals & mdash især hvide evangelicals & mdash primært ville blive kendt for deres politiske adfærd.

For Graham var denne transformation forståelig i betragtning af den eksistentielle trussel, han opfattede i global kommunisme. Senere udtrykte han beklagelse over hans henvendelse til politik som en distraktion fra den rene spiritualitet i hans forkyndelse. Evangeliet forblev kernebudskabet i hans korstog, men detaljerne i den forkyndelse fik relativt lidt mediedækning, efter at han brød ud på den nationale scene i 1949. Graham ville modtage meget mere sekulær dækning for optrædener ved patriotiske lejligheder og for hans venskab med politikere, normalt (dog ikke udelukkende) republikanske, der begyndte med hans skæbnesvangre frieri af Dwight Eisenhower til at stille op til posten i 1952. Graham & rsquos bemærkelsesværdige adgang til præsidenter fra Eisenhower til George W. Bush hjalp andre evangeliske med at forestille sig permanent nærhed til magtfulde politikere. Det var et lokkende perspektiv.

Thomas S. Kidd er Vardaman Distinguished Professor of History ved Baylor University. Dette essay er hentet fra hans nye bog America & rsquos Religious History: Faith, Politics and the Shaping of a Nation (Zondervan).


Paul og den tidlige kirke

Saint Paul ©

Det er blevet antydet, at Jesu Kristi gerning og virkningen af ​​hans død og opstandelse ikke ville have haft nogen varig indflydelse på verden, hvis det ikke var for missionærarbejdet af Paulus.

Beretningen om Paulus 'konvertering til kristendommen er indeholdt i Den Ny Testamentes bog, Apostlenes Gerninger.

Før hans omvendelse havde Paulus været kendt som Saul og havde været voldsomt imod den kristne tro, som Jesus lærte og efter hans død, af hans disciple.

Saul oplevede en dramatisk konvertering, kendt som Damaskusvejskonverteringen, da han midlertidigt blev blindet.

Han befandt sig fyldt med Helligånden og begyndte straks at forkynde det kristne evangelium.

Paulus 'kristendomsbegreb

Paulus 'lære var centreret om at forstå Jesu Kristi død og opstandelse som et centralt vendepunkt i historien.

Han forstod opstandelsen for at signalere enden på behovet for at leve under jødisk lov.

I stedet lærte Paulus om at bo i ånden hvor Guds kraft blev skabt til at virke gennem menneskeligt kød.

Nogle af hans breve til nye kirker i hele Romerriget er indeholdt i Det Nye Testamente og beskriver Paulus 'teologi.

Han insisterede på, at hedninger havde lige så stor adgang til troen som jøder, og at frihed fra loven satte alle fri.

Det var denne lære, der var afgørende for den tidlige kirkes udvikling og succes, som ellers ikke ville have været mere end en anden jødisk sekt.


Moderne kvækerhistorie

Under Første Verdenskrig og Anden Verdenskrig meldte mange kvækermænd sig til militæret i ikke-stridende stillinger. I Første Verdenskrig tjente hundredvis i et civilt ambulancekorps, en særlig farlig opgave, der tillod dem at lindre lidelser, mens de stadig undgik militærtjeneste.

Efter Anden Verdenskrig blev kvækerne involveret i borgerrettighedsbevægelsen i USA. Bayard Rustin, der arbejdede bag kulisserne, var en kvæker, der organiserede marts om Washington for job og frihed i 1963, hvor Dr. Martin Luther King Jr. holdt sin berømte "I Have a Dream" -tale. Quakers demonstrerede også mod Vietnamkrigen og donerede medicinske forsyninger til Sydvietnam.

Nogle af Friends -skismaerne er blevet helbredt, men gudstjenester varierer meget i dag, fra liberal til konservativ. Quaker -missionærindsats bragte deres budskab til Syd- og Latinamerika og til Østafrika. I øjeblikket er den største koncentration af Quakers i Kenya, hvor troen er 125.000 medlemmer stærke.


Se videoen: TAJEMSTVÍ KORÁNU. Dokument, Konspirace, Historie, Náboženství, Zajímavosti