Hvad bragte Flaminius til grækerne?

Hvad bragte Flaminius til grækerne?


We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.

I Montaignes essay "Of Cannibals" skriver Montaigne:

"Jeg ved ikke," sagde han, "hvilken slags barbarer" (for så kaldte grækerne alle andre nationer) "dette kan være; men denne hærs disposition, som jeg ser, har intet barbari i sig."-[ Plutarch, Pyrrhusliv, ca. 8.]-Så meget sagde grækerne om det, som Flaminius bragte til deres land; og Philip, der fra en fremtrædende måde så ordren og fordelingen af ​​den romerske lejr dannet i hans rige af Publius Sulpicius Galba, talte til samme virkning.

Hvad refererer sætningen med fed skrift til, når den taler om "det, som Flaminius bragte ind i deres land"? Wiki -linket til Flaminius synes at betyde, at alt, hvad han gjorde, var at sælge billigt korn i Rom, men jeg ved ikke, hvordan det har noget at gøre med sætningen.

(Der er også en anden person, der hedder Flamininus, så var det måske en stavefejl?)


(Da jeg blev bedt om at gøre dette i en kommentar, og der ikke synes at være lukning eller andet svar ...)

Min antagelse om at læse denne passage, før jeg overhovedet læste teksten i dit spørgsmål, var den i (Montaignes?) Sætning "at som Flaminius bragte til deres land "," det "refererer til" denne hær "fra den tidligere citerede sætning.

Et lignende spørgsmål om "det der" blev rejst på ELU -stedet. Det er en lidt arkaisk sætning. Det accepterede svar der indeholdt dette:

Det, der er et pronomen, der refererer tilbage til en substantivfrase, og som er det relative pronomen, der bruges til ikke-animerede antecedenter

King James -versionen af ​​Bibelen er omtrent det eneste sted, en moderne engelsk læser kan støde på denne vending.


Dette er blot en bekræftelse af T.E.D. svar, men for lang til en kommentar.


Michel de Montaigne skrev på fransk (når det ikke er på latin), og originalteksten er tilgængelig online:

Quand le Roy Pyrrhus passa en Italie, apres qu'il eut reconneu l'ordonnance de l'armée que les Romains luy envoyoient au devant, je ne sçay, dit-il, quels barbares sont ceux-ci (car les Grecs appelloyent ainsi toutes les Nations estrangieres), mais la disposition de cette armée que je voy, n'est aucunement barbare. Autant en dirent les Grecs de celle que Flaminius fit passer en leur païs, et Philippus, voyant d'un tertre l'ordre et distribution du camp Romain en son royaume, sous Publius Sulpicius Galba.

(min vægt)

På fransk er der ingen tvetydighed: konstruktionen "de celle que"(oversat som" det, der ") klart refererer til"l'armée"(" hæren "). Kort sagt var grækerne imponeret over organiseringen af ​​Flaminius 'hær og Philippus af Galbas såvel som Pyrrhus var blevet imponeret over den hær, romerne havde sendt mod ham.


Gamle græske kvinder, der ændrede historie

Kvinder i det antikke Grækenland var meget ofte begrænset til hjemmet. Udover måske de spartanske kvinder blev gamle græske kvinder sjældent betragtet som en grundlæggende del af samfundet, og alligevel var et par kvinder trodsige og etablerede sig som respekterede læger, filosoffer eller matematikere. Her er syv gamle græske kvinder, der påvirkede historiens gang.


Græsk kolonisering og dens indvirkning på Middelhavsverdenen

Græske sagn fortæller os ofte om utallige ekspeditioner og mellemlandinger på fjerne øer og kyster. Disse sagn fortæller faktisk episoder af den græske koloniseringsbevægelse, der fandt sted i den arkaiske periode i den græske historie.

Grundlægger en ny koloni

Den omfattende emigration af grækerne fra deres hjemland i Egeerhavet begyndte i midten af ​​det otte århundrede, og den fortsatte i over to århundreder. Denne ekspansion blev drevet af to store behov: At give borgerne i moderlandet mere frugtbar jord og tilfredsstille grækernes voksende appetit på importerede varer. Andre kolonier blev grundlagt af grækerne, der flygtede foran udenlandske hære eller af overbefolket byer med den hensigt at undgå interne kramper.

Processen med at stifte en koloni krævede omhyggelig forberedelse, og den involverede ofte hele samfundet. Polisen, der grundlagde en koloni, blev kaldt "metropol" (moder polis), og den var ansvarlig for at vælge et sted til den nye bosættelse, indhente guddommelig godkendelse til at bygge den, planlægge kolonien og vælge dens officielle grundlægger, også kendt som oikistes, blandt mænd med høj status. Kolonierne forblev forbundet med metropolen ved slægtskab og kult, som det fremgår af den hellige ild, der blev bragt fra hjemlandet til den nye polis af oikisten.

Oikisten var den vigtigste mand for den nyoprettede koloni. Han var ansvarlig for at lede kolonisterne ud, vælge koloniens navn, organisere bosættelsens forsvar, tildele kolonierne land og etablere helligdomme for guderne. Oikister, der viste sig at have succes med at stifte og administrere en ny koloni, blev æret som vogterhelte i polisen efter deres død.

Omfanget af koloniseringsprocessen

Den antikke græske koloniseringsbevægelse havde to hovedfaser, der hver varede i omkring et århundrede. Den indledende fase begyndte i midten af ​​det otte århundrede, og den blev rettet mod det vestlige Middelhav og til Italien den anden fandt sted et århundrede senere og fokuserede på Sortehavet og det nordlige Ægæiske Hav.

Euboeans var pionererne i koloniseringen af ​​Italien ved at etablere en handelskoloni på øen Pithecusae (moderne Ischia) i det otte århundrede f.Kr. Koloniens succes tiltrak både grækere og fønikere, da kolonien var godt placeret til at udnytte jernforekomsterne på øen Elba. Vestlige Middelhavskolonier omfattede Cyme, Zankle, Rhegium, Naxos, Syracuse (8. århundrede f.Kr.), Massalia, Agathe, Emporion (begyndelsen af ​​det 6. århundrede f.Kr.), Antipolis, Alalia og Cyrene (slutningen af ​​det 6. århundrede f.Kr.).

Gennem den arkaiske periode etablerede grækerne nye kolonier i øst med fokus på Sortehavet. Nogle af de græske kolonier grundlagt i dette område blev magtfulde og rige, blandt dem Byzantium, som ville blive tusind år senere hovedstaden i Romerriget, under dets nye navn, Konstantinopel. Nogle af de østgræske kolonier omfattede Olbia, Tomis, Istrien, Callatis, Panticapeum, Trapezus (ved Sortehavets kyster) og Abydus, Cyzicus og Phaselis (i Lilleasien).

Forhold til indfødte

Grækernes forhold til mennesker, der beboede de lande, hvor de bosatte kolonier, var komplekse. Med grækernes ankomst blev kolonierne gateways, gennem hvilke forskellige folk i Sydeuropa og Sortehavet fik adgang til den græske kultur. Nogle af dem omfavnede ivrigt græsk kunst, religiøse kulter og tilpassede det græske alfabet. Kulturel udveksling fungerede på begge måder, hvor grækerne vedtog kulten af ​​den trakiske gudinde Bendis, som spredte sig over hele Det Ægæiske Hav. I andre tilfælde blev grækerne betragtet som ubudne gæster, og konflikter med indfødte forekom derfor ofte.


12 gaver Det antikke Grækenland gav verden

Det er let at glemme, hvor meget æren vi skylder det glimrende sind i det antikke Grækenland. De er ansvarlige for så mange af verdens tidlige skridt til sprog, politik, uddannelse og videnskab, så det er vigtigt at tage et lejlighedsvis, ydmygt blik tilbage - vej tilbage - i tiden til at overveje disse rødder og værdsætte de ideer, der har givet næring til fremskridt gennem århundreder.

Her er 12 af de rigeste gaver, som det antikke Grækenland har givet til verden, der stadig påvirker os i dag.

Det var hjemsted for den første anerkendte historiker.

Herodotos 'mission, også kendt som "historiens far", var at sikre, at "menneskelig præstation kan blive skånet for tidens hærgen, og at alt stort og forbløffende og al herligheden af ​​de bedrifter, der tjente til at vise grækere og barbarer i samme henseende, holdes i live - og derudover, og vigtigst af alt, for at give grunden til at de gik i krig. " Født omkring 484 f.Kr. i Halicarnassus, blev Herodotus forbudt fra sit hjemland af tyrannen Lygdamis og brugte meget af sin tid på at rejse og samle andres historier, før han vendte tilbage. Han var en af ​​de første forfattere, der ikke kun indsamlede historier om det antikke Grækenland, men også fik dem til at overleve for andre at læse.

Det er fødestedet for verdensberømte matematikere.

De tidligste matematiske sætninger, Thales 'sætning og Intercept -sætning, begge stammer fra Thales fra Miletos' arbejde, anerkendt som den første af de syv vise mænd i Grækenland. Thales sætning, der hævder, at en vinkel indskrevet i en halvcirkel er en ret vinkel, ligger ved kernen i enhver moderne geometriklasse. Efter Thales opfandt Pythagoras fra Samos ordet matematik, hvilket betyder "det lærte." Nogle af os kan muligvis også genfortælle den kritiske geometri -sætning opkaldt efter ham.

Det er grundlaget for vestlig filosofisk tanke.

Pythagoras er også ansvarlig for ordet filosofi, der betegner "en kærlighed til visdom". I løbet af den hellenistiske periode begyndte det antikke Grækenlands førende tænkere at søge efter forklaringer på verden ud over mytologiens område, i stedet søge efter fornuft og empirisk bevis. Fra Sokrates til Platon til Artistoteles udvidede grækerne det nye felt til forskning og samtale om videnens rolle, de menneskelige sansers evner og hvordan mennesket eksisterer i verden. Hvert af disse elementer har haft en direkte indvirkning på udformningen af ​​den vestlige tanke, som vi kender den.

Dets grundlæggere designede det første demokratibegreb.

Amerikanerne kender den berømte beskrivelse af demokratisk regering af Abraham Lincoln, "en regering af folket, af folket, for folket." Det er mindre kendt, at ordet demokrati kommer fra vores gamle græske venner.

Demokratia, Græsk for "folkets magt", blev født i Athen i det 7. århundrede f.Kr. Da bystatens oligarki udnyttede borgere og skabte økonomiske, politiske og sociale problemer, blev athenerne inspireret af den vellykkede, semi-demokratiske model, Sparta havde vedtaget. De henvendte sig til lovgiver Solon, der forsøgte at hjælpe det kæmpende flertal uden at forringe det velhavende mindretal. Han gav hver athener stemmeret og deres forsamling mulighed for at vælge embedsmænd, vedtage love og veje vægt på domstolens anliggender.

Det var det første sted, hvor juryen indbragte retssager i retssalen.

Athen er også hjemsted for den oprindelige retssag ved jurypraksis. Mens enhver borger kunne rejse anklager mod en anden i en gammel græsk retssal, måtte de ikke vælge de nævninge til deres egen retssag. Deres juryer viste sig at være langt større end dem, der bruges i dag - det var ikke ualmindeligt, at domstolene brugte op til 500 borgere til en given sag og endda oversteg 1.500, når det kom til spørgsmål om død, eksil og beslaglæggelse af ejendom. Hver beslutning blev truffet via flertalsregel for at holde retssalen så rimelig som muligt. Traditionen med at sikre, at alle, der tjener, modtager en dagløn, stammer også fra det antikke Grækenland.

Det uddannede og underholdt os med mytologi.

Når det kom til magisk historiefortælling, var de gamle grækere sande fagfolk. Deres myter blev brugt til at lære folk om guder, helte, natur og hvorfor de praktiserede deres religion, som de gjorde. Fortællingerne kortlægger kloden og deler nye eventyr og livssandheder med alle, der vælger at lytte. Fra Achilles og Poseidon til Hercules og Athena har disse historier bevaret de mest farverige dele af den græske historie langt ind i vore dage.

Det bragte os teaterets oprindelse.

De tidlige dage af det antikke græske teater begyndte som festivaler for at ære guden Dionysos og udviklede sig til sidst til en helt egen kunst, en gang fik mere end én person lov til at indtage scenen til enhver tid. Efter at have udført den første kendte dramatiske poesilæsning på scenen, blev Thespis anerkendt som den første græske skuespiller og grundlægger af tragediegenren. Komedie, en anden genre, der blev introduceret kort tid efter af grækerne, baserede sig hovedsageligt på efterligning. Aristofanes er for eksempel mest kendt for at skrive komiske skuespil, hvoraf 11 har formået at overleve til i dag. Satyr spiller centreret omkring mytologiske historier med morsomme vendinger.

Det skabte de olympiske lege.

Den betagende by Olympia er hjemsted for en af ​​verdens største - og ældste - traditioner for sportsbegivenheder. For mere end 3.000 år siden begyndte de gamle grækere at være vært for legene hvert fjerde år til ære for guden Zeus. Denne praksis fortsatte i næsten 12 århundreder, indtil kejser Theodosius forbød "hedensk kult" -ritualer i 393 e.Kr. De første moderne olympiske lege fandt sted i Athen i 1896.

Det introducerede smuk arkitektur.

Da religion regerede som en dominerende kraft i det gamle græske samfund, var borgerne nødt til at bygge templer, der afspejlede en sådan hengivenhed. Parthenon og Erechtheum er blot to af de mange imponerende eksempler på deres ældgamle arkitektoniske viden og praksis, der stadig er æret i dag. Pralende udsmykkede søjler og smukke figurer er templerne designet med særlig opmærksomhed på, hvordan alle strukturens komponenter forholder sig til hinanden. Præcisionen og dygtigheden bag disse bygninger inspirerede efterfølgende arkitektoniske koncepter og designs, der kan ses i moderne vartegn verden over.

Det delte med verden en utrolig samling af skulpturer og keramik.

De gamle grækere er også meget æret for deres skulpturarbejde. Ved at bruge deres naturlige forsyning af marmor, kalksten og bronze skabte de visioner om deres forskellige gud og helte samt repræsentationer af vigtige historiske begivenheder og dominerende elementer i deres kultur. Mens keramik hovedsageligt blev skabt til daglig brug frem for fremvisning, blev mange krukker, kander og beholdere dekoreret med malerier med samme tema, der er smukke nok til at blive vist på museums hylder.

Det bragte os forklaringen på sand ro.

I hendes seneste bog, Trives: Den tredje metrik til at omdefinere succes og skabe et liv med velvære, visdom og undren, Skriver Arianna Huffington, "Fra det sted for uro - eller ataraksi, som grækerne kaldte det - vi kan meget mere effektivt skabe forandringer. "Det ord kom først fra filosofen Epicurus og hans berømte liste over principper. Han mente, at for at opnå en tilstand af indre ro må vi ikke forsøge at maksimere vores fornøjelse, men fjern i stedet unødvendige ønsker fra ligningen. De enkle dele af livet er det, der holder os i en evig fredstilstand.

Det gav os det mest omfattende, meningsfulde ord for "lykke".

Eudaimonia, et begreb introduceret af Aristoteles i sit arbejde, Nicomachean etik, og en del af det gamle græske dydsetiske system, er en enklere måde at udtrykke en sand, fuld lykkefølelse, der inkluderer at være en del af noget større end dig selv. Denne moralske filosofi undersøger, hvordan at træffe kloge beslutninger i livet kan føre os til en tilstand af velvære, der ikke kun gavner os, men verden omkring os. Lykke og mening bliver et og det samme, når vi bevæger os gennem hverdagen, gør brug af vores praktiske visdom, løser alle konflikter og i sidste ende når en tilstand, der kan genkendes som det gode liv. Eudaimonia er det ideelle, som vi alle stræber efter.


Var spartanerne bedre krigere?

SE:  Spartans: Implements of Death

Strengt taget er Agoge inkluderede ikke militær træning, som ikke startede for alvor, før de blev voksne soldater. Dens virkelige fokus var at forberede spartanske mænd til at være eftergivende medlemmer af samfundet, der var parate til at ofre alt for Sparta. I modsætning til andre græske bystater var Sparta enestående i sin socialpolitiske stabilitet, ” Hodkinson siger. En af årsagerne til dette var, at drengens opvækst havde indpodet adfærd, der tilskynder til harmoni og samarbejde. ”

Men spartansk skolegang ’s vægt på fitness hjalp spartanske soldater på slagmarken. Det gjorde dem hårdere/stærkere, mere i stand til at opretholde vægten af ​​et tungt grundlæggende træskjold i sommersolen, bedre til at skubbe og skubbe, bedre til udholdenhed, ” Cartledge siger.

Spartanernes virkelige hemmelighed var ikke fysisk kondition eller ligegyldighed over for smerte og lidelse, men snarere overlegen organisation. Spartanske tropper borede ubarmhjertigt, indtil de kunne udføre taktik med perfektion. Det var sandsynligvis deres træning i taktiske manøvrer, der virkelig gav spartanske soldater deres forspring på slagmarken, ” J.F. Lazenby skriver i sin bog Den spartanske hær.

“Xenophon siger, at en spartansk hær kunne udføre manøvrer, som andre ikke kunne ’t, på grund af deres træning, ” Cartledge siger.

Ifølge Plutarch fortsatte spartanerne regelmæssig militær træning gennem hele deres voksne liv. Ingen mand fik lov at leve, som han ville, men i deres by, som i en militær lejr, havde de altid et foreskrevet regime, og han skrev. Som Cartledge skriver i Spartanske refleksioner, det var ikke før 60 år, at spartanerne endelig fik lov til at trække sig tilbage fra hæren & forudsat at de levede så længe.


Skønhedens hemmelige historie: Hvordan grækerne opfandt den vestlige civilisations største idé

Af David Konstan
Publiceret 3. januar 2015 22:00 (EST)

Aktier

Det engelske ord skønhed er semantisk rig, det vil sige, det har en bred vifte af betydninger og konnotationer. I daglig tale er dette ikke et problem: vi kan anvende substantivet eller det tilsvarende adjektiv smukt på en lang række objekter, der ikke synes at have meget eller faktisk noget til fælles, og alligevel ved vi udmærket hvad er ment. For eksempel kan vi tale om en smuk kvinde, et smukt barn, et smukt maleri, et smukt matematisk bevis og en smuk fangst i baseball. Udtrykket "det er en skønhed" kan overhovedet siges om næsten alt. I nogle af de foregående eksempler kan vi betyde "attraktiv" eller endda "sexet", som når vi bruger udtrykket til at beskrive en model eller skuespillerinde i andre, kan vi betyde noget mere som "godt udført", som i tilfælde af et godt spil i atletiske konkurrencer. Når det tilskrives et kunstværk, kan udtrykket betyde balance eller proportioner eller en anden kvalitet, som vi betragter som æstetisk i matematik, mener vi måske, at et bevis er elegant, fordi det er skarpt og kompakt eller innovativt i metode. Meget generelt, smuk er et udtryk for godkendelse, og dens præcise sans afhænger af konteksten. Det ser imidlertid ud til at beholde en forbindelse med attraktivitet i de fleste af sine anvendelser, og dets konnotationer overlapper ikke helt eller præcist med andre udtryk for godkendelse som f.eks. godt eller bøde. Ved eftertanke føres man naturligvis til at spekulere på, om alle de forskellige anvendelser af skønhed eller smuk virkelig har en kernekvalitet til fælles, på trods af nogle ydre eller marginale anvendelser, eller om udtrykket snarere omfatter et sæt homonymer, hvor forbindelsen mellem forskellige sanser er enten tynde eller ikke -eksisterende, som pool når den bærer følelsen af ​​en lille vandmasse og derefter igen når det refererer til et spil, der ligner billard.

Skønhedens natur blev et centralt intellektuelt spørgsmål med fremkomsten af ​​disciplinen kendt som æstetik i midten af ​​det attende århundrede, da ordet først blev opfundet. Æstetik tog skønhed som sin særlige provins, frem for alt inden for kunstens område. Hvorfor denne interesse skulle have opstået netop da, og især i Tyskland (eller det, der nu er Tyskland), er et spændende spørgsmål i filosofiens historie, som vi vender tilbage til. Fra dette tidspunkt måtte seriøs tænkning om skønhed i hvert fald tage hensyn til veludviklede teoretiske holdninger og konfrontere de paradokser eller vanskeligheder, der opstod som følge af konceptets paraplykarakter, der dækkede så mange forskellige forestillinger .

Den nuværende undersøgelse er historisk og ser ud til at forstå, hvordan vores moderne forestillinger om skønhed opstod i forhold til de fremherskende ideer og beretninger om skønhed i klassisk antik, begyndende med grækerne. Fra dette perspektiv er det måske det problem, der mest umiddelbart viser sig om skønhedens natur, den tilsyneladende mangfoldighed af former, den tager på tværs af forskellige tidspunkter og steder. Dette er tydeligt i forhold til den menneskelige form, hvis idealer kan variere selv i en relativt kort periode: i flere de seneste årtier var glamour forbundet med modeller så tynde, at de virkede anorektiske. De ville have vakt en vis afsky i perioder, der var vant til mere fulde figurer. Den nuværende praksis med piercing og tatovering af kroppen er en anden variation i kriterierne for skønhed, ligesom langt hår eller helt barberede hoveder til mænd sammenlignet med trimklipninger for halvtreds eller tres år siden (jeg er ikke sikker på, at yngre mennesker overhovedet ved hvad en “del” er, i forhold til en frisure). De gamle grækere havde også deres præferencer, som uden tvivl varierede over tid og i forskellige lokaliteter. Det samme ville være tilfældet for romerne og det enorme imperium, de til sidst regerede. Selvom jeg, når det er relevant, nævner de træk (f.eks. Højde), der i antikken tæller med til at bidrage til skønhed, uanset om det er mand eller kvinde, de er ikke det primære emne for denne bog.

Genkendte de gamle grækere kunst?

Jeg foreslår snarere at undersøge den slags ting, der blev beskrevet som smuk (Dækkede udtrykket den samme brede vifte af objekter, som det gør i moderne engelsk brug?) Og hvad det typiske svar på skønhed blev forstået at være (Hvad følte eller syntes folk om sig selv som følelse, da de så noget, de kaldte smukt ?). Som jeg nævnte, er en af ​​de karakteristiske sfærer, hvor den moderne forestilling om skønhed anvendes, den æstetiske, det vil sige som et svar eller forhold til kunst. Alligevel har nogle hævdet-med hvilken gyldighed vi vil undersøge med tiden-at de gamle grækere ikke havde nogen sans for kunst som en selvstændig oplevelsessfære, mere end de havde et ord for "litteratur" i den måde, vi forstår det på i dag. Dette er faktisk det dominerende synspunkt i dag. Som Elizabeth Prettejohn bemærker i sin bog om modtagelse af gammel græsk kunst, ”havde det gamle samfund ifølge en fremherskende opfattelse ikke en” forestilling om kunst, der kan sammenlignes med vores. ”” Som et resultat af at se gammel skulptur f.eks. som en del af en "kæde af receptioner er ikke bare irrelevant for deres samtidige kontekst, men en positiv forfalskning." Som Prettejohn siger, for forskere i dag “lyder det som sund fornuft” (Prettejohn 2012, 98). Synet fik sit mest indflydelsesrige udtryk i et velkendt papir af renæssancens eminente historiker Paul Oskar

Kristeller, der bekræftede, at ”gamle forfattere og tænkere, selvom de blev konfronteret med fremragende kunstværker og ganske modtagelige for deres charme, hverken var i stand til eller ivrige efter at løsrive den æstetiske kvalitet af disse kunstværker fra deres intellektuelle, moralske, religiøse og praktiske funktioner eller indhold, eller at bruge en sådan æstetisk kvalitet som en standard for at gruppere billedkunst sammen eller for at gøre dem til genstand for en omfattende filosofisk fortolkning ”(Kristeller 1951, 506). Ifølge Kristeller opstod kun en forståelse af kunst som en autonom sfære i det attende århundrede, der faldt sammen med fremkomsten af ​​den nye æstetiske disciplin.

For at være sikker er der også modsatrettede stemmer. Den måske mest skarpe kritiker af den opfattelse, der er forbundet med Kristeller, er James Porter, der har vendt bordene på Kristellers billede af den gamle opfattelse ved at spørge: ”Er det overhovedet sandt som en beskrivelse af kunstens tilstand og deres klassificering i det attende århundrede?" Men dette efterlader stadig status for gammel kunst i luften. Porter citerer et kendt essay, hvor Simon Goldhill og Robin Osborne signalerer "en fare ved at bruge det generelle ord" kunst "" i forbindelse med malede billeder på klassisk keramik eller friser på templer, for eksempel i det omfang "betydelige nuancer af kontekstualisering kan blive udslettet. ” Deres grundlæggende tese er, som Porter udtrykker det, at "udtrykket kunst risikerer at vildlede os til en falsk identifikation af arten af ​​gammel æstetisk produktion helt." Hvis det "virkelig er sådan, at de gamle ikke havde en forestilling om kunst, der kunne sammenlignes med vores," så er spørgsmålet, som Porter siger: "Kan vi nogensinde håbe på at nærme os deres kunst på sine egne præmisser? Eller endnu værre, for at få adgang til gammel kultur, må vi opgive alt håb om at nærme os det gennem det, vi plejede at kalde dets kunst? ” Spørgsmålet har en umiddelbar betydning for den gamle skønhedsopfattelse. For hvis de gamle grækere ikke havde nogen forestilling om "kunst", som vi forstår det, kan vi godt spekulere på, om det overhovedet giver mening at spørge, om de tænkte på skønhed som et træk ved selve kunsten i modsætning til objekterne - menneskelige eller på anden måde - repræsenteret i et kunstværk.

Spørgsmålet om, hvorvidt livsområder, som vi anser for at være autonome, også blev betragtet på denne måde i andre kulturer og mere specifikt i den klassiske antik, er ikke begrænset til spørgsmål om kunst eller kultur. Nogle forskere har for eksempel stillet spørgsmålstegn ved, om det er rigtigt at tale om en gammel græsk eller romersk "økonomi" i betydningen et uafhængigt og selvregulerende socialt domæne med sine egne love og historie. De har snarere argumenteret for, at handel og andre økonomiske transaktioner generelt var indlejret i sociale relationer, og først med fremkomsten af ​​moderne kapitalisme opstod økonomien som sådan, adskilt og adskilt fra den bredere sociale kontekst, der omfattede familie, religiøs praksis, politiske formationer, og så videre. Også denne opfattelse er blevet udfordret, og andre forskere har i gammel bank- og forsikringspraksis set rigeligt bevis på en strengt økonomisk aktivitet, hvor folk foretog investeringer med henblik på overskud og beregnede gevinster og tab i forhold til markedsværdier. Der er i de senere år gjort en indsats for at bevæge sig ud over polariteten i indlejrede kontra autonome økonomier ved at være mere opmærksom på lokal adfærd, som kan have varieret fra et sted til et andet eller endda inden for forskellige erhverv i et enkelt samfund. Spørgsmålet er fortsat omstridt, men selve debatten er en sundhedsmæssig påmindelse om behovet for at undgå anakronisme, når vi søger at forstå gamle holdninger, værdier og sociale kategorier.

Erkendte de gamle grækere skønhed?

Denne bog beskæftiger sig ikke med kunstnerisk skønhed som sådan, men om skønhed mere generelt, hvilket naturligvis rækker langt ud over kunstens sfære. Selv i den relativt snævre forstand, hvor det anvendes på visuelt attraktive objekter, opfattes skønhed ikke kun i malerier og skulpturer, men også i menneskeskabte genstande som biler og møbler, som vi ikke nødvendigvis ville klassificere som kunstværker. Alligevel er det svært at sige, hvor grænsen skal trækkes mellem "kunst" og "design". Men frem for alt - og på nogle måder mest fundamentalt - er skønhed en egenskab af den menneskelige form og af visse objekter i den naturlige verden. Vi klassificerer dem typisk ikke under kunstens rubrik, selvom her igen vores forestillinger om, hvordan en smuk kvinde eller et smukt landskab ser ud, godt kan blive påvirket af kunst, via kosmetik- og modeindustrien eller billeder af dyrkede haver og landskaber. Således skrev Lessing i sin klassiske afhandling om poesi og maleri: "Hvis smukke mænd skabte smukke statuer, påvirkede disse statuer igen mændene, og staten skyldte derfor også smukke statuer til smukke mænd." Vores spørgsmål er derfor, om de gamle grækere generelt havde en veldefineret opfattelse af skønhed, selvom de ikke "brugte en så æstetisk kvalitet som en standard for at gruppere billedkunst sammen", med Kristellers ord. Det kan virke endnu mindre sandsynligt, at grækerne manglede ideen om skønhed, end at de på en eller anden måde undlod at udpege de mere abstrakte forestillinger om kunst eller økonomi, som trods alt afhænger af udviklingen af ​​visse sociale praksisser, som måske ikke er fælles for alle kulturer . Vi kan for eksempel forstå, at rituelle masker, vi ser på museer, måske ikke er fremstillet med et æstetisk formål i tankerne, men var beregnet til at tjene en religiøs funktion, og det kan tænkes, at billeder i et klassisk tempel eller på altertavlen i en kirke blev forestillet som inspirerende noget andet end et æstetisk svar - i hvert fald i første omgang. Så selvom vi måske tænker på udveksling af varer som strengt finansielle, kan vi genkende andre sammenhænge, ​​hvor sådanne transaktioner primært havde til formål at fremme solidaritet og kan have været den dominerende form for udveksling.

Men skønhed ser ud til at være en grundlæggende oplevelse af mennesker i ethvert samfund, gammelt eller moderne. Kan der være en kultur, der ikke har et sådant begreb, eller intet udtryk til at udtrykke det? Dette forekommer endnu mere usandsynligt i tilfælde af det antikke Grækenland med sin strålende kunst, der den dag i dag har sat standarden for, hvad vi forestiller os at være den ideelle repræsentation af den menneskelige form. Som Michael Squire har observeret: "Gerne det eller ej - og der har været mange grunde til ikke at kunne lide det - antikken har leveret formen til alle efterfølgende forsøg på at finde og finde ud af menneskekroppen" (Squire 2011, xi). Han tilføjer: "Fordi græsk-romersk kunst skænkede os vores vestlige begreber om 'naturalistisk' repræsentation. . . gamle billeder ligner ikke kun vores moderne billeder, men også den ’virkelige’ verden omkring os ”(xiii). Kan grækerne virkelig have manglet selve ideen om skønhed?

Uoverraskende som det kan lyde, har førende forskere faktisk stillet spørgsmålstegn ved, om et ord i klassisk græsk svarede til den moderne skønhedside. Fraværet af et specifikt udtryk betyder naturligvis ikke nødvendigvis, at selve konceptet manglede: sprog, inklusive vores eget, griber trods alt til omskrivning, og vi kan genkende og reagere på klasser af ting, som vi ikke har særlige for, navn. Den såkaldte Whorf-Sapir-hypotese, ifølge hvilken ordforråd og struktur i et givet sprog ikke kun påvirker, men faktisk strengt bestemmer, hvordan dets talere opfatter verden, er næppe holdbar i sin strengeste form, hvilket ville benægte, at mennesker endda kan forestille sig en klasse af ting, der ikke har noget navn på deres eget sprog. Edward T. Jeremiah har for nylig tilbudt det, han kalder en "mildere version" af tesen, der burde "være ukontroversiel." Han skriver: "Hvad en kultur ikke har et ord for, er ikke vigtigt for dem som genstand for undersøgelse eller socio-kulturel betydning" (Jeremiah 2012, 12). Alligevel ville det måske ikke være mindre chokerende at opdage, at skønhed var ubetydelig for de gamle grækere som en "sociokulturel signifikant", det vil sige et begreb ladet med en bestemt betydning og værdi i deres syn på verden.

Vi vil med tiden tage spørgsmålet op, om der var et ord for "skønhed" eller "smuk" i klassisk græsk og latin. For now, let me put the reader at ease and reveal that, despite the reservations entertained by serious scholars on this matter, I will argue that there was indeed a term for “beauty” in Greek and, what is more, that a proper appreciation of its meaning and use has something to tell us about our own ideas of the beautiful. The point requires argument, because if it were self-evident then it would not have been and indeed have remained controversial. But before tackling this debate directly, inevitably via an examination of the ancient Greek vocabulary, it is worth looking at some of the problems that beset the idea of beauty in its modern applications. For the idea of beauty, as we employ it, is not so simple or innocent a notion as it might seem. If beauty turns out to be a problematic concept for us, it may be less surprising to discover that some cultures may make do perfectly well without it or—if they do have such a notion (as I believe the ancient Greeks did)—may define and understand it in ways sufficiently different from ours to shed some light on our own difficulties and possibly on ways to resolve or circumvent them. Regarding the Greeks in particular, we may be able to see how the modern conception of beauty, with whatever baggage of contradictions and tensions it carries, emerged in the first place, since Greek works of art and Greek ideas about art had a massive influence on the Western tradition, even if they were sometimes misunderstood (not that this is necessarily a terrible thing: misunderstanding is one of the great sources of creativity).

Excerpted from “Beauty: The Fortunes of an Ancient Greek Idea” by David Konstan. Copyright © 2014 by David Konstan. Reprinted by arrangement with Oxford University Press, a division of Oxford University. Alle rettigheder forbeholdes.


Troy’s Night of the Horse

He is the last Greek at Troy. Pale in the morning light, he looks like a weak, ragged runaway. But looks can deceive. Sinon, as he is called, claims to be a deserter— the only Greek remaining when the entire enemy and its cursed fleet had suddenly departed. But can he be trusted? His name, Sinon, means “pest,” “bane” or “misfortune” in Greek, leading some historians to consider it a nickname, like “the Desert Fox” for German General Erwin Rommel, or a generic name, like “Bones” for a military doctor. Sinon played a key role in the plot to take Troy, although he is often forgotten, overshadowed by the most famous trick in Western civilization.

The famous horse may be imagined as a tall and well-crafted wooden structure, towering over the wildflowers of the Scamander River plain. Its body is made of the pine of Mount Ida, a tree known today as Pinus equi troiani, “Trojan Horse Pine,” and renowned since antiquity as a material for shipbuilding. The horse’s eyes are obsidian and amber, its teeth ivory. Its crest, made of real horsehair, streams in the breeze. Its hooves shine like polished marble. And hidden inside are nine Greek warriors.

Everyone knows the story. The Greeks are said to have packed up their men, horses, weapons and booty, set fire to their huts, and departed at night for the nearby island of Tenedos, where they hid their ships. All that they left behind was the Trojan Horse and a spy, Sinon, pretending to be a deserter.

The Trojans were amazed to discover that after all those years, the enemy had slunk home. But what were they to do with the Horse? After a fierce debate, they brought it into the city as an offering to Athena. There were wild celebrations. The Trojans underestimated the cunning of their adversaries. That night, the men inside the horse sneaked out and opened the city’s gates to the men of the Greek fleet, who had taken advantage of Troy’s drunken distraction to sail back from Tenedos. They proceeded to sack the city and win the war.

Everyone knows the story, but nobody loves the Trojan Horse. Although scholars disagree about much of the Trojan War, they nearly all share the conviction that the Trojan Horse is a fiction. From Roman times on, there have been theories that the Trojan Horse was really a siege tower, or an image of a horse on a city gate left unlocked by pro-Greek Antenor, or a metaphor for a new Greek fleet because Homer calls ships “horses of the sea,” or a symbol of the god Poseidon, who destroyed Troy in an earthquake, or a folk tale similar to those found in Egyptian literature and the Hebrew Bible. There has been every sort of theory about the Trojan Horse except that it really existed.

Many of these theories sound convincing, particularly the horse-as-siege engine, since Bronze Age Assyrians named their siege towers after horses, among other animals. But sometimes a horse is just a horse. Although epic tradition might exaggerate the details of the Trojan Horse and misunderstand its purpose, that the object existed and that it played a role in tricking the Trojans into leaving their city without defenses might just be true.

More about the Horse presently: In the meantime, back to the spy whom the Greeks had left behind. Although Sinon is less dramatic than the famous Horse, he was no less effective as an agent of subversion, and he inspires far more confidence as a genuine historical figure. The Trojan Horse is unique and improbable, although not impossible. But Sinon plays a well-attested role in unconventional warfare as it was waged in the Bronze Age.

In Virgil’s retelling in the Aeneid, Sinon pretends to be a deserter in order to work his way into Troy. He testifies that the Greeks have left for good and argues that the Trojan Horse is a genuine gift and not some trick. Eventually, after a stormy debate, the Trojans decide to bring the Horse into the city.

Deceit is not unique to the Trojan saga it was a fundamental ingredient in Hittite military doc- trine. Consider some examples: A king broke off the siege of a fortress at the approach of winter, only to send his general back to storm the unsuspecting city after it had gone off alert. A general sent agents into the opposing camp before battle, where they pretended to be deserters and tricked the enemy into letting down his guard. Another king attacked a neighbor via a roundabout route to avoid enemy scouts. Nor were the Hittites alone in their use of trickery. For example, the siege of one Mesopotamian city by another involved sneak attacks at night and the impersonation of an allied unit of soldiers in an attempt to lull the besieged into opening their gates. (It failed.)

Think of the fall of Troy not as a myth about a Horse but as an example of unconventional warfare, Bronze Age style. The Trojan Horse might be better known as the Trojan Red Herring. Everyone focuses on the Horse, but the real story lies elsewhere. In fact, it would be possible to leave out the Trojan Horse and yet tell a credible and coherent narrative of the capture of Troy much as the ancients told it.

Without the Trojan Horse, the story might go like this: The Greeks decided to trick the Trojans into thinking they had gone home when, in fact, they had merely retreated to Tenedos. Once they had lulled the enemy into dropping his guard, they planned to return in a surprise attack—at night. To know when to move, the Greeks would look for a lighted-torch signal, to be given by a Greek in Troy who had pretended to turn traitor and desert. Signals were used often in ancient battles, most famously at Marathon (490 BC), when a Greek traitor in the hills flashed a shield in the sunlight to communicate with the Persians. In the clear skies of the Mediterranean, fire signals could be seen from far off. They were visible as smoke signals during the day and as beacons at night. Tests show that the signals were visible between mountaintops up to a distance of 200 miles.

At the sign, the Greeks would row back rapidly to Troy. The final part of the plan required a few men inside Troy to open the city gate. These men might either have been Trojan traitors or Greeks who had sneaked into the city. With the emergency supposedly over, Troy’s gatekeepers would not have proved difficult to overcome.

Compare the set of tricks by which the south Italian port city of Tarentum was betrayed in turn to Hannibal and then to the Romans. In 213 pro-Carthaginian citizen of Tarentum arranged BC a for Carthaginian soldiers to come back with him from a nighttime hunting expedition. The soldiers wore breastplates and held swords under their buckskins they even carried a wild boar in front, to appear authentic. Once the city gate was opened to them, they slaughtered the guards, and Hannibal’s army rushed in. Four years later, the Romans under Fabius Maximus recaptured the city by having a local girl seduce the commander of Hannibal’s garrison. He agreed to guide Roman troops over the walls at night while Fabius’ ships created a distraction at the harbor wall on the other side of town. Although these events took place 1,000 years after the Trojan War, they could easily have been carried out with Bronze Age technology.

The Greek plan at Troy was to trick the enemy into dropping his guard. It worked: the Trojans relaxed. At that point, one Greek inside the city lit a signal fire to bring the Greek fleet back and then others opened a gate.

The island of Tenedos (now Bozcaada) lies about seven miles (six nautical miles) from the Trojan harbor. The Greeks might have moored their ships in one of the sheltered coves on the island’s east coast, near Troy but out of sight. At a rate of about five knots (about that of a 32-oared Scandinavian longship traveling 100 miles), they could have covered the distance in little more than an hour. That is, in daylight the trip would no doubt have taken longer at night. But the Sack of Ilium claims it was a moonlit night, and, anyhow Bronze Age armies knew how to march by night. So the trip from Tenedos took perhaps no more than two hours. From the Trojan harbor it was another five miles by land to Troy. It was nighttime, and the road was primitive, but the Greeks knew it well. They could have covered the distance in three hours. Athenian sources claim the month was Thargelion, roughly modern May. At that time of year, sunrise at Troy is 5:30-6 a.m., sunset 8-8:30 p.m. If the Greeks left Tenedos at, say, 9 p.m., and if everything went without a hitch, they would have arrived at Troy between 2 and 3 a.m., that is, about three hours before sunrise. A forced march may have gotten the Greeks to Troy an hour or so earlier.

To carry out their plan, the Greeks had had to infiltrate a small group of soldiers into the city. But they did not need the Trojan Horse to do so. Odysseus had already sneaked in and out of the city on two separate occasions shortly before. People came and went through the gates of Troy throughout the period of the war, making it all the easier now to trick the gatekeepers into letting in a handful of disguised Greek warriors.

Once inside the city, all the Greeks needed was arms, which a determined man would not have found difficult to get. Hardened commandos could easily have overpowered a few Trojan soldiers and seized their shields and spears. Ancient cities under attack were also often betrayed from within. Not even weapons could stand up to “dissatisfaction and treachery,” says an Akkadian poem. Troy no doubt had its share of Trojans who preferred dealing with the Greeks to prolonging the misery of war.

But if the Trojan Horse was not strictly necessary to the Greeks’ plan, it might well nonetheless have been part of it. The Trojan Horse would certainly be more believable if ancient history recorded another occasion on which a similar ruse was employed. But how could it? The Trojan Horse was such a famous trick that it could have been used only once.

According to Homer, it was Odysseus who conceived of the idea and Epeius, known otherwise as the champion boxer at the funeral games of Patroclus, who built the Horse. Certainly the Greeks had the technology to build it. Ancient fleets usually sailed with shipwrights because wooden ships constantly need repairs, and Linear B texts (ancient inscribed clay tablets) refer both to shipwrights and carpenters as professions. There would have been no shortage of men in the Greek camp to do the job.

And there would have been no question about whether or not a statue of an animal would catch the Trojan king’s fancy. Bronze Age monarchs liked animal imagery. A Babylonian king of the 1300s BC, for example, had specifically asked the pharaoh for a gift of realistic figures of wild animals, with lifelike hides, made by Egyptian carpenters. But which animal should the Greeks build at Troy? A Trojan Dog would have been insulting a Trojan Lion frightening a Trojan Bull or Cow would have thrown Greek cattle raids in the enemy’s teeth. But a horse symbolized war, privilege, piety, popularity and Troy itself.

Horses are expensive, and in the Bronze Age they were usually used in military context, rarely as farm animals. Rulers of the era often sent horses as a gift between kings, while ordinary Trojans might cherish a figure of a horse. In the Late Bronze Age, horse figurines, made of baked clay, were collected throughout the Near East. Excavators recently found a clay model of a horse in Troy of the 1200s BC. Finally, there was the religious connotation: As a votive offering, the horse was all but an admission of Greek war guilt, a symbolic submission to the gods of the horse-taming Trojans.

The Horse could have been used to smuggle a small number of Greek soldiers into the city, but the chances of detection were very high. Although the traditional story of the Trojan Horse cannot be ruled out, it seems more probable that, if the Horse did exist, it was empty. There were simpler and less dangerous ways of smuggling soldiers into the city. The Horse’s main value to the Greeks was not as a transport but as a decoy, a low-tech ancestor of the phantom army under General George Patton that the Allies used in 1944 to trick the Germans into expecting the D-Day invasion in the area of Pas de Calais instead of Normandy.

Epic tradition has some Trojans accepting the Horse as a genuine sign that the Greeks had given up while others remain skeptical. The debate lasted all day, according to Virgil, or three days, according to Homer. Det Sack of Ilium identifies three camps: those who wanted to burn the Horse, those who wanted to throw it down from the walls and those who wanted to consecrate it to Athena. The length of the debate was in direct proportion to the stakes. The safety of the city as well as individual careers were hanging on the decision.

Virgil makes much of Priam’s daughter Cassandra, an opponent of the Horse who enjoyed the gift of prophecy but suffered the curse of being ignored. This story does not appear in Homer, or what we have of the Epic Cycle. One person who does feature in the tradition is the Trojan priest Laocöon, a staunch opponent of the Greeks, who wanted to destroy the Horse. In Virgil, the debate over the Horse comes to an end when Laocöon and his sons are strangled by two snakes from the sea. Det Sack of Ilium apparently places this event after the Horse had already been brought into town. Surely the snakes are symbolic surely Laocöon and his boys were killed not by a sea snake but by a member of the pro-Greek faction, and so, therefore, by someone perceived as a tool of a signifier of evil like a snake.

Laocöon’s snakes may well be rooted in Anatolian Bronze Age religion, local lore of the Troad, or both. Hittite literature made the snake a symbol of chaos and the archenemy of the Storm God. It makes sense for a snake to foil the Storm God’s servant, the Trojan priest who was trying to save his city. The Troad, meanwhile, is rich in fossil remains of Miocene animals such as mastodons and pygmy giraffes, and these objects might have made their way into myth. For example, an Iron Age Greek painter probably used a fossilized animal skull as a model for a monster that Heracles is supposed to have defeated on the shore of Troy. So the story of Laocöon’s murder by monsters from the sea may well have Trojan roots.

Laocöon’s fate convinced Aeneas and his followers to leave town they withdrew to Mount Ida in time to escape the Greek onslaught. Virgil famously tells a different story, in which Aeneas stays in Troy, fights the Greeks and then at last escapes the burning city while carrying his elderly father, Anchises, on his back. But the account in the Sack of Ilium, which records Aeneas’ departure, strikes a more credible note. Aeneas would not have been eager to die for Priam, a king who had never given Aeneas the honor that he felt he was due. His homeland was south of the city, in the valley of Dardania beside the northern slopes of Mount Ida. What better place to regroup if Aeneas believed that Troy was doomed?

Helen played a double game. She had helped Odysseus on his mission to Troy and learned of his plan of the Horse. Now she tried to coax the Greeks out of the Horse, but Odysseus kept them silent—or perhaps the Horse was empty. Helen is supposed to have gone back home that night and prepared herself for the inevitable. She had her maids arrange her clothes and cosmetics for her reunion with Menelaus.

Whether or not there was a Trojan Horse, and whether or not the Trojans brought it into town and dedicated it to Athena, it is easy to imagine them celebrating the end of the war. They treated themselves to a night of partying, according to the Sack of Ilium. It was now, when the Trojans were occupied, that Sinon supposedly gave the prearranged torch signal. Once watchers on Tenedos saw it, the expedition to take Troy rowed rapidly back to the mainland.

Surprise, night and Trojan drunkenness would have given the Greeks substantial advantages, but taking Troy would require hard fighting nonetheless. Experienced warriors, the Trojans would have recovered quickly after their initial shock. If the battle began in darkness it no doubt would have continued into the daylight hours. The epic tradition offers a few details of Trojan resistance. The Greek Meges, leader of the Epeans of Elis, was wounded in the arm by Admetus, son of Augeias. Another Greek, Lycomedes, took a wound in the wrist from the Trojan Agenor, son of Antenor.

But what the tradition highlights, of course, is Greek victory. Admetus and Agenor, for instance, did not savor their successes, because that same night one was killed by Philoctetes and the other by Neoptolemus. A Greek named Eurypylus, son of Euaemon, killed Priam’s son Axion. Menelaus began his revenge by killing Helen’s new husband, Deïphobus, brother of Paris and son of Priam. But the Greek with the reputation for scoring the most kills during the sack of Troy is Achilles’ son, Neoptolemus. Among his victims, besides Agenor, were Astynous, Eion and Priam himself, either at the altar of Zeus—no doubt the Storm God, where the Trojan king had sought shelter—or, as some say, at the doors of the palace because, not wanting to violate a god’s altar, Neoptolemus was careful to drag his victim away first.

As for the Trojan women, tradition assigns Andromache to Neoptolemus and Cassandra to Agamemnon. Locrian Ajax had attempted to seize Cassandra but violated the altar of Athena or a Trojan goddess, which made the Greeks loath to reward him and thereby earn divine enmity.

Prudent Bronze Age warriors knew better than to insult an enemy’s god. For example, when Hittite King Shuppiluliuma I conquered the city of Carchemish around 1325 BC, he sacked the town but kept all his troops away from the temples of Kubaba and Lamma. He bowed to the goddesses instead.

Priam’s daughter Polyxena was, according to the Sack of Ilium, slaughtered at the tomb of Achilles as an offering to the hero’s ghost. Little Astyanax, Hector’s son, was murdered by Odysseus— thrown from the walls, in one version—lest he grow up and seek vengeance.

And then there was Helen. Det Little Iliad states that Menelaus found her at home, in the house of Deïphobus. Menelaus’ sword was drawn to seek vengeance on the agent of his humiliation and suffering, but Helen had merely to undrape her breasts to change his mind. It is the sort of story that we can only wish is true.

So much for the epic tradition. What do other Bronze Age texts and the archaeological excavations tell us about the sack of Troy?

Bronze Age documents show that however brutal the sack of Troy may have been, it would have conformed to the laws of war. Cities that did not surrender would, if they were captured, be destroyed. This rule goes as far back as the first well-documented interstate conflict, the border wars between the two Sumerian city-states of Lagash and Umma between 2500 and 2350 BC.

When the Greeks sacked the city, they put Troy to the torch. Archaeology discloses that a savage fire destroyed the settlement level known as Troy VIi (formerly referred to as Troy VIIa). Blackened wood, white calcined stone and heaps of fallen building material were found in a thick destruction layer of ash and dirt that varied from about 20 inches to 6 feet deep. That inferno can be dated, according to the best estimate, sometime between 1230 and 1180 BC, more likely between 1210 and 1180.

The flames must have spread fast. One house in the lower city tells the story: A bronze figurine, as well as some gold and silver jewelry, was left abandoned on the floor of a room. The inhabitants had clearly fled in panic.

Imagine Troy’s narrow streets clogged, and imagine the cries of disoriented refugees, the wailing of children the growls and snorts, bleating, high-pitched squeals and relentless howls and barks of terrified barnyard animals (in the Bronze Age, typically kept within the town walls at night). Imagine too the clatter of arms, the clang and whistle of cold bronze, the cheers of the avengers, the whiz of javelins in flight, the reverberation of a spear that has found its mark, the holler and thud of street fighting, the surge of wails and curses, the gush and choking of pain, and much of it muffled by a fire burning fast and furious enough to sound like a downpour.

Archaeology draws a picture that is consistent with a sack of Troy. Outside the doorway of a house on the citadel, for example, a partial human male skeleton was discovered. Was he a householder, killed while he was defending his property? Other human bones have been found in the citadel, scattered and unburied. There is also a 15-year-old girl buried in the lower town the ancients rarely buried people within the city limits unless an attack prevented them going to a cemetery outside town. It was even rarer to leave human skeletons unburied—another sign of the disaster that had struck Troy.

Two bronze spear points, three bronze arrowheads, and two partially preserved bronze knives have been found in the citadel and lower town. One of the arrowheads is of a type known only in the Greek mainland in the Late Bronze Age. The lower town has also yielded a cache of 157 sling stones in three piles. Another supply of a dozen smooth stones, possibly sling stones, was found on the citadel, in a building beside the south gate that looked to the excavators like a possible arsenal or guardhouse.

None of this evidence proves beyond doubt that Troy was destroyed in a sack. The fire that ravaged the city could have been caused by accident and then been stoked by high winds. If Troy was destroyed by armed violence, were the Greeks responsible? The archaeological evidence is consistent with that explanation but does not prove it.

This article is excerpted from Barry Strauss’ book Den trojanske krig, published by Simon & Schuster in 2006.

Originally published in the March 2007 issue of Military History. For at abonnere, klik her.


The Death of Achilles, the Greatest of the Greek Warriors

Achilles is a renowned figure in Greek mythology and one of the greatest of the Greek warriors who participated in the Trojan War.

Achilles was the product of a union between a mortal father (Peleus of Thessaly) and an immortal mother (Thetis, a sea nymph). After his birth, his mother attempted to make him immortal through a variety of different means, the most famous of which was dipping him in the mythical River Styx. Each of her attempts to secure Achilles’ immortality ultimately failed, however, and it was prophesied by the seer Calchas that Achilles would die during the Trojan War.

Achilles Kills Hector and Desecrates the Body

According to The Iliad, an epic poem that was written by the famous Greek poet Homer, Achilles ravaged many of the Trojan cities and eventually killed the noble Hector, a son of the Trojan King Priam. After his death, Achilles dishonored the body and dragged Hector’s corpse behind his chariot for twelve days, exacting revenge for the fact that Hector had killed Achilles’ close friend (some sources say lover), Patroclus.

Achilles’ Immortal Horse, Xanthus, Foretells Achilles’ Death

As legend has it, Achilles had an immortal horse named Xanthus which the goddess Hera endowed with the power of speech. After the death of Patroclus, Achilles rebuked the horse for allowing him to die. In response, the horse warned Achilles that he too was about to face death in the war. The horse’s magical power of speech was then revoked by the Furies, but not before this prophecy was made. This knowledge was nothing new, however, since Thetis had known since the beginning of Achilles’ life that her son would face an early death.

The Death of Achilles

Because of his mother’s attempts to make him immortal, Achilles was invincible in all but the heel, which his mother had failed to dip in the mighty River Styx. As a result, Chalcas’ prophecy of Achilles’ fate rang true when he was struck in the heel with a poisoned arrow.

The majority of sources convey that it was Paris, Hector’s brother and the younger prince of Troy, who shot the arrow which took Achilles’ life. Yet, many versions of the tale claim that it was Apollo, the god of prophecy, who guided the arrow to Achilles’ vulnerable heel. Indeed, this is the story that the Roman poet Ovid describes in “Achilles’ Death” which is taken from his Metamorphoses. Ovid writes, “If fame, or better vengeance be thy care, There aim: and, with one arrow, end the war.” He goes on to say, “The deity himself directs aright/Th’ invenom’d shaft and wings the fatal flight.”

There are a few sources which claim that it was Apollo himself who shot the arrow, but these stories are less widely told and seemingly less popular. Either way, though, this event spelled death for the greatest of the Greek warriors and ended the slaughter and destruction that Achilles had wrought upon so many of the Trojan warriors.


Listen to the oldest known song in Ancient Greek

What did music sound like in Ancient Greece? A song known as the Seikilos Stele has been found to be the earliest complete song in known memory and dates back to c.100 BCE. This video explains how it sounds. Do you think it’s a love song?

As long as you live,
shine forth do not at all grieve,
Life exists for a short while,
Time takes its course.

Hoson zēis phainou
mēden holōs su lupou
pros oligon esti to zēn
to telos ho chronos apaitei.

For more tales from the ancient world, pick up the new issue of All About History here or subscribe now and save 25% off the cover price.

This video was orginally published by the Ancient History Encyclopedia

All About History er en del af Future plc, en international mediegruppe og førende digital udgiver. Besøg vores virksomheds websted.

© Future Publishing Limited Quay House, The Ambury, Bath BA1 1UA. Alle rettigheder forbeholdes. Virksomhedsregistreringsnummer i England og Wales 2008885.


The Lasting Influence of the Ancient Greeks on Modern Military

Written more than two thousand years ago, texts by ancient Greeks still have a major impact on the modern militaries of today in numerous ways.

At the start of the Cold War, the then US secretary of state, George Marshall, read the histories of Herodotus and Thucydides, convinced that the events of the Peloponnesian War and the fall of Athens were worthy of review in those unprecedented times when the United States and Russia— the Athens and Persia on the contemporary age, faced each other in conflict.

Thucydides’s History of the Peloponnesian War is still studied at many military academies, including West Point, the Command and Staff College of the US Marine Corps, and the United States Naval Academy at Annapolis. Recruits at army and naval colleges are encouraged to study what the text has to say about strategic leadership, garnering support in a protracted war and the impact of biological warfare.

The “Melian Dialogue” is considered particularly important, containing the Athenians’ justification for conquering Melos in what was one of the bloodiest conflicts of the late 5th century BC.

Also known to have studied Greek military texts are Colin Powell and David Pet­raeus, whose fall from grace in 2012 after the revelation that he had leaked classified information to his mistress has often been noted in Sophoclean terms. It did not go unnoticed at the time that “Petraeus” was the name of a centaur, a half-man, half-horse figure of Greek myth, renowned for his sexual appetite.

But Greek text also have a therapeutic nature for the military, as well as victims on the other side of the conflict.

The Greek tragedies of Sophocles, Aeschylus and Euripides continue to provide a powerful lens through which soldiers heal after returning from conflict. In his recent book, The Theater of War: What Ancient Greek Tragedies Can Teach Us Today, Bryan Doerries describes his work with Theater of War, a traveling drama collective that performs Sophocles’s most intense explorations of the psychological impact of war for US soldiers and veterans.

In Amman in 2013, a group of female refugees from Syria performed a version of Euripides’s Trojan Women as a way of collective catharsis for the women who were impacted by the war.


Se videoen: Афины, Греция. Здесь есть не только Парфенон! Большой выпуск.