Giant Obsidian Golden Eagle Surfaces i Mexico

Giant Obsidian Golden Eagle Surfaces i Mexico


We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.

Aztekerne Hueteocalli, ellers kendt som Templo borgmester (som oversættes til "Great Temple") stod i centrum af Tenochtitlan (Mexico City), hovedstaden i den aztekernes verden i Mexico. Med sine tvillingetempler dedikeret til krigsguden Huitzilopochtli og til regnguden Tlaloc har arkæologer fra Templo Mayor Project (PTM) fra National Institute of Anthropology and History (INAH) opdaget en skulpturel sten, der viser en kongeørn.

Det er ved foden af ​​dette arkitektoniske vidunder i den aztekiske religiøse verden i nutidens Mexico City, på templets midterakse dedikeret til Huitzilopochtl og den monumentale skulptur af gudinden Coyolxauhqui, at arkæologer har fundet den kæmpe obsidianørn op. Og dette er ikke en almindelig udskåret ørn, for den repræsenterer den største af sin type, der nogensinde er opdaget.

Kongeørnens basrelief blev opdaget under udgravninger ved Templo Mayor i centrum af Mexico City. ( Bill Perry / Adobe Stock)

Måling af kongeørnen

Dating til reglen om Motecuhzoma Ilhuicamina, mellem 1440 og 1469 e.Kr., sagde Mexicos kultursekretær, Alejandra Frausto Guerrero, den udskårne itzcuauhtli (obsidian eagle) blev opdaget i februar 2020. Fremstillingen af ​​en kongeørn ( Aquila chrysaetos canadensis ) måler 1,06 meter (3,47 fod) lang og 0,7 meter (2,26 fod) bred. Den gamle basrelief er “den største i et sæt af 67 lignende elementer opdaget i Templo borgmester .

  • Giant Face of Ucanha: Giant Sculpted Mayan Mask Fundet i Mexico
  • 2000-årige Monolith afslører skjulte symboler i Amazon
  • Hvorfor er der udskæringer af kvinder, der blinker med deres kønsorganer i kirker i hele Europa?

Stenen blev opdaget nær cirkulæret Cuauhxicalco, eller "stedet for ørnens græskar", hvor beretninger fra 1500 -tallet siger, at Tenochca -herskerne blev rituelt kremeret. Ledende arkæolog professor Leonardo López Luján siger, at ørnen var hugget på "rød tezontle", som er en porøs, stærkt oxideret, vulkansk sten, der blev brugt i vid udstrækning i byggeriet i både det gamle og moderne Mexico.

Kongeørnens basrelief, der måler 1,06 meter (3,47 fod) langt og 0,7 meter (2,26 fod) bredt, blev opdaget på sydsiden af ​​Templo Mayor i Mexico City (Mirsa Islas / INAH)

Ørnens Vej og Jaguaren

Dr. López Luján tilføjede, at plazagulvet i Templo borgmester var blevet dækket siden før-spansk tid, og at det er unikt, fordi dets basrelieffer "hentyder til den dobbelte opfattelse af bygningen." Ørnen blev opdaget på sydsiden af ​​templet, som er forbundet med den mytiske fødselscyklus i Huitzilopochtli; mens mod nord er basreliefferne forbundet med Tláloc, "vandets kredsløb og regenerering af majs." López Lujáns team troede oprindeligt, at gulvet var bygget af regeringen i Ahuítzotl mellem 1486 og 1502 e.Kr., men nu menes det at dateres til regeringen i Motecuhzoma I i 1440'erne.

Aztekernes drenge blev undervist i våben og krigsførelse indtil 17 år, hvor de bedste elever udviklede sig til at blive "ørnekrigere" og opnåede adel i aztekernes samfund. For at opnå voksen status måtte unge mænd imidlertid fange deres første fange, og efter at de havde fanget 20, var en ung mand berettiget til at blive enten en jaguar eller ørnekriger. Uanset hvad betød begge stier et liv brugt i konstant kamp for at fange fanger for at ofre til guderne.

Det mexicanske våbenskjold skildrer en kongeørn, der ligger på en stikkende pære -kaktus, der sluger en klapperslange.

Kongeørnen i det mexicanske samfund og videre

Kongeørnen eksisterer i dag i det mexicanske våbenskjold, der skildrer rovfuglen, der ligger på en kaktus med kaktus, der sluger en klapperslange. Dette billede afspejler den gamle aztekernes legende om, at deres hovedstad var placeret, hvor en ørn blev set spise en slange oven på en sø. For folket i Tenochtitlan havde ørnesymbolet stærke og positive religiøse konnotationer, men for de europæiske angribere var det slangen fra Edens have, der repræsenterede fristelsens uhyggelige stemme.

Ørnen var ikke kun symbolsk i det gamle Mexico, men på tværs af hele Sydamerika fra Brasilien i øst til Ecuador i vest og Peru i syd: hvor den blev inkorporeret i mytologi med kondoren. Ifølge den Pachamama Alliance "Ørnen og kondoren" er en gammel inka -profeti, der taler om mennesker, der deler sig og følger to stier, ørnens eller kondorens. Kondorens vej er hjertet, intuitionens vej, og som sådan repræsenterer den feminine universelle aspekter. På den anden side er ørnens vej sindets vej: den maskuline måde.

Ørnens og kondorens profeti siger, at der fra 1490'erne ville begynde en 500-årig cyklus, hvor Eagle-folket ville blive så magtfulde, at de næsten ville drive Condor-folket ud af eksistens. Det antages, at denne profeti er blevet åbenbaret i den efterfølgende spanske erobring af Sydamerika, og ifølge de fleste oprindelige samfund i Sydamerika udspiller sig i dag stadig i form af gamle giganter, der river deres oprindelige lande fra hinanden for flydende guld.


Italica, Spanien: Roms første bosættelse i Hispania blev utrolig!

Italica er et arkæologisk sted i den sydlige del af Spanien, ikke langt fra Sevilla. Stedet stammer fra den romerske periode og blev grundlagt af Publius Cornelius Scipio Africanus. Italica er kendt for at være den første romerske bosættelse i Spanien og en af ​​republikkens første bosættelser uden for Italien.

Italica trivedes i århundrederne efter dets grundlæggelse, men begyndte at falde i den sene antikke periode. Til sidst blev Italica forladt, og der blev ikke bygget nye bygninger over stedet. Det betød, at de romerske ruiner var velbevarede. Arkæologiske udgravninger ved Italica begyndte i det 19. århundrede, og det er i dag en populær turistattraktion.

De romerske ruiner af Italica, Spanien: Roms første bosættelse i Hispania og sandsynligvis de fineste romerske ruiner på mange måder i hele Spanien. ( rusten elliott / Adobe Stock)


Golden Sheen Obsidian Betydning og egenskaber

Obsidian er et naturligt forekommende vulkansk glas dannet i hurtigt afkølende lava, der har et højt indhold af silica. Det betragtes ikke som et sandt mineral, da det ikke har et helt konsistent kemisk indhold og det ikke danner krystaller.

Farven i obsidian varierer afhængigt af urenheder i forældrenes lavadannelse. Gylden glans obsidian dannes, når mønstre af gasbobler er justeret langs lag skabt af den flydende lava, før den størkner.

Obsidianens kemiske sammensætning varierer også mellem vulkanske kilder-nogle gange har endda forskellige udbrud af den samme vulkan forskellige kemiske typer. Dette gør obsidianværktøjer eller våben til en værdifuld ressource for arkæologer til sporing af handelsruter eller datinggrave og bosættelser, da deres kildevulkan og udbrud kan bestemmes gennem analyse.

Golden Sheen Obsidian Metafysiske egenskaber

Gylden glans obsidian er tilknyttet rodchakraet, selvom det siges at have applikationer til solar plexus og tredje øje chakraer. Det er tildelt det vestlige astrologiske tegn Skytten.

Golden Sheen Obsidian Geologiske egenskaber

Obsidian kløver let og flager af i ultraskarpe fragmenter af glas. Som sådan blev den brugt i årtusinder til at skære, skære og skrabe. I Eurasien stammer den tidligste brug tilbage til den yngre stenalder i Levanten i Amerika, obsidian blev i vid udstrækning brugt til sofistikerede kirurgiske værktøjer samt våben indtil første kontakt med spanierne. Selv i dag bruges det i kirurgiske skalpeller mere smalle og præcise end det fineste kirurgiske stål.

Betydelige aflejringer af obsidian findes i vulkanske områder over hele verden, herunder Central- og Sydamerika og i Nordamerika vest for Mississippi -floden (samt i Alaska og Hawaii). Ja, der er obsidian lige her i Oregon.

Vulkanisk, amorft, kiselholdigt glas

(ca. 70%) med en række andre sporstoffer (normalt MgO og Fe


#SO-S-80:
Sølvglans Obsidian Crystal Skull
Ca. 2,8 oz (80 g)
L: 1,85 & W: 1,2 & H: 1,5 & quot

Disse næsten 2 tommer sølvfarvede Obsidian krystalskaller har masser af rig, levende sølvskinnende glans gennem ansigtet eller kronen i stærkt lys med nogle sølvfarvede striber.

Pris $ 55 (S & ampH $ 7,95)
KØB NU

(Hver vil have lignende funktioner som den på billedet her)

Silver Sheen Obsidian er også kendt som Mirror Obsidian, dels fordi det er et glimrende værktøj til skrig og spådom, men også fordi Silver Sheen Obsidian hjælper dig med at se dig selv, som andre ser dig. Silver Sheen Obsidian er et spejl af sjælen. Det forbinder de astrale kroppe med det fysiske og kan fungere som et anker for at vende hjem til den fysiske krop under oplevelser uden for kroppen, som sølvsnoren, der binder det astrale legeme til det fysiske legeme. Det forbedrer meditation og skrig og giver klare og direkte svar og indsigt - det hjælper en med at finde roden eller hjertet af et problem og se dybt inde i sig selv. For spådomsmæssige formål giver det dig mulighed for at gennemskue alle lagene for at afdække og opdage den virkelige sandhed. Silver Sheen Obsidian støtter dig til at omfavne, forstå, arbejde med og drage fordel af alle de energier og oplevelser, der kommer ind i dit liv, også dem, der kan synes at være uønskede eller negative. Silver Sheen Obsidian er stærk til jordforbindelse, beskyttelse og klar tænkning - det giver også tålmodighed og udholdenhed.


"Deluge" -tegningen blev brugt som forsiden til Gustave Dor & eacutes illustrerede udgave af Bibelen. Baseret på historien om Noahs Ark viser tegningen mennesker og en tiger dømt af oversvømmelsen forgæves forsøg på at redde deres børn og unger.

Selvom der er videnskabeligt bevis, der understøtter forekomsten af ​​den store oversvømmelse, er der også videnskabeligt bevis, der taler imod det. Nogle mener, at den store oversvømmelse kan have fundet sted i løbet af Noas tid, men at den skete over hele Jorden frem for nogle regionale dele.

Ifølge Bibelen varede regnen under den store oversvømmelse i 30 dage, og jorden blev oversvømmet i 150 dage. Først efter et år, to måneder og syvogtyve dage tørrede jorden og dermed var Noah, hele hans familie og alle dyrene i stand til at bevæge sig ud af arken.

Den store oversvømmelse havde til formål at ødelægge alt liv på Jorden fuldstændigt. Da sedimentklipperne over alle kontinenterne indeholder fossiler, kunne den store oversvømmelse repræsentere ødelæggelsen af ​​alle levende væsener. Således kunne historien om den globale oversvømmelse, der er nævnt i Bibelen, have været sand.

De sedimentære bjergarter har imidlertid mellemlag af gips, fordampet stensalt, anhydrit og magnesium- og kaliumsalte. Alle disse er relateret til røde senge, der indeholder fossile mudderrevner. De røde senge og mineralforbindelser har en målbar kombineret tykkelse på forskellige kontinenter.

Den røde farve på de røde senge skyldes hovedsageligt tilstedeværelsen af ​​hæmatit, et jernoxid, der dannes fra oxiderede magnetitkorn, når mudderet udsættes for ilt i det fri. Mudrevner kan kun forekomme under alvorlige tørringsbetingelser, der resulterer i krympning af mudder og dannelse af polygonale revner.

Fordampningsaflejringerne menes at opstå, når et marint hav, der eksisterede, forsvinder og bliver helt tørt. I et sådant tilfælde forventes fordampningerne at blive fundet øverst på oversvømmelsesaflejringerne af den store oversvømmelse. Fordampningerne blev imidlertid fundet i forskellige lag og ikke på toppen af ​​oversvømmelsesaflejringen. Dette får visse forskere til at tro, at den store oversvømmelse aldrig fandt sted.

Desuden står der skrevet i Bibelen, at vandet på et tidspunkt begyndte at trække sig tilbage og efterlade jorden helt tør. Der var ingen gentagne cyklusser af oversvømmelser af denne størrelse. Ifølge dette er det ganske logisk, at de røde senge og fordampningsaflejringer i forskellige niveauer af oversvømmelsesaflejringen kun kunne dannes i lokale klimaer, der har ørkenens tørringsforhold.

Det er imidlertid ikke muligt, at dette blev dannet på samme tid, da den store oversvømmelse dækkede hele Jordens overflade. På dette grundlag kan det siges, at der kunne have forekommet en massiv regional oversvømmelse, men ikke en oversvømmelse på hele jorden.


Anvendelser af Obsidian som skæreværktøj

Den konchoidale fraktur af obsidian får det til at bryde i stykker med buede overflader. Denne type brud kan producere stenfragmenter med meget skarpe kanter. Disse skarpe fragmenter kan have foranlediget den første brug af obsidian af mennesker.

Den første brug af obsidian af mennesker fandt sandsynligvis sted, da et skarpt stykke obsidian blev brugt som et skæreværktøj. Folk opdagede derefter, hvordan man dygtigt kan bryde obsidianen til at producere skæreværktøjer i forskellige former. Obsidian blev brugt til at lave knive, pilespidser, spydspidser, skrabere og mange andre våben og værktøjer.

Når disse opdagelser blev gjort, blev obsidian hurtigt det foretrukne råmateriale til fremstilling af næsten ethvert skarpt objekt. Den let genkendelige klippe blev et af de første mål for organiseret "minedrift". Det er sandsynligvis et sikkert bud på, at alle naturlige obsidian -udspring, der kendes i dag, blev opdaget og udnyttet af gamle mennesker.

Apache tårer: "Apache Tears" er et navn, der bruges til små obsidiske knuder på cirka en tomme eller mindre, der kan findes i vulkanske områder i det sydvestlige USA. Deres navn stammer fra en indiansk legende. Under en kamp mellem Apaches og det amerikanske kavaleri i 1870 kørte de undertalede Apaches, der stod over for nederlag, på deres heste over en klippe frem for at lade sig dræbe af deres fjende. Da de hørte historien om slaget, blev deres familiemedlemmers tårer til sten, da de ramte jorden. Disse sten findes nu som de sorte obsidianknuder. Folk, der laver rock -tumbling, polerer ofte Apache Tears. De er svære at polere, fordi obsidianen let flækker og får blå mærker. Succes opstår, når de dæmpes under tumling med mindre stykker ru eller små keramiske medier.


Indhold

Nahuatl -ordene (aztecatl [asˈtekat͡ɬ], ental) [9] og (aztecah [asˈtekaʔ], flertal) [9] betyder "mennesker fra Aztlan", [10] et mytisk oprindelsessted for flere etniske grupper i det centrale Mexico. Udtrykket blev ikke brugt som et endonym af aztekerne selv, men det findes i de forskellige migreringskonti i Mexica, hvor det beskriver de forskellige stammer, der forlod Aztlan sammen. I en beretning om rejsen fra Aztlan fortæller Huitzilopochtli, Mexica -stammens vejrgude, sine tilhængere på rejsen, at "nu, ikke længere er dit navn Azteca, du er nu Mexitin [Mexica]". [11]

I dagens brug refererer udtrykket "azteker" ofte udelukkende til Mexica -folket i Tenochtitlan (nu Mexico Citys placering), der ligger på en ø i Texcocosøen, der omtalte sig selv som Mēxihcah (Nahuatl udtale: [meːˈʃiʔkaʔ], en stammebetegnelse, der omfattede Tlatelolco), Tenochcah (Nahuatl udtale: [teˈnot͡ʃkaʔ], der kun henviser til Mexica i Tenochtitlan, undtagen Tlatelolco) eller Cōlhuah (Nahuatl udtale: [ˈKoːlwaʔ], med henvisning til deres kongelige slægtsforskning, der bandt dem til Culhuacan). [12] [13] [nb 1] [nb 2]

Nogle gange omfatter udtrykket også indbyggerne i Tenochtitlans to vigtigste allierede bystater, Acolhuas i Texcoco og Tepanecs i Tlacopan, der sammen med Mexica dannede Aztec Triple Alliance, der kontrollerede det, der ofte kaldes "aztekernes rige." Anvendelsen af ​​udtrykket "azteker" til at beskrive imperiet centreret i Tenochtitlan er blevet kritiseret af Robert H. Barlow, der foretrak udtrykket "Culhua-Mexica", [12] [14] og af Pedro Carrasco, der foretrækker udtrykket "Tenochca imperium." [15] Carrasco skriver om udtrykket "azteker", at "det ikke nytter noget at forstå den etniske kompleksitet i det gamle Mexico og til at identificere det dominerende element i den politiske enhed, vi studerer." [15]

I andre sammenhænge kan aztekere referere til alle de forskellige bystater og deres folk, der delte store dele af deres etniske historie og kulturelle træk med Mexica, Acolhua og Tepanecs, og som ofte også brugte Nahuatl -sproget som en lingua franca. Et eksempel er Jerome A. Offners Lov og politik i Aztec Texcoco. [16] I denne betydning er det muligt at tale om en "aztekisk civilisation", der omfatter alle de særlige kulturelle mønstre, der er almindelige for de fleste mennesker, der beboede det centrale Mexico i den sene postklassiske periode. [17] En sådan anvendelse kan også udvide udtrykket "azteker" til alle de grupper i det centrale Mexico, der blev indarbejdet kulturelt eller politisk i dominansområdet for aztekernes imperium. [18] [nb 3]

Når det bruges til at beskrive etniske grupper, refererer udtrykket "azteker" til flere Nahuatl-talende folk i det centrale Mexico i den postklassiske periode i den mesoamerikanske kronologi, især Mexica, den etniske gruppe, der havde en ledende rolle i etableringen af ​​det hegemoniske imperium baseret på Tenochtitlan . Udtrykket strækker sig til yderligere etniske grupper forbundet med aztekernes imperium, såsom Acolhua, Tepanec og andre, der blev inkorporeret i imperiet. Charles Gibson opregner en række grupper i det centrale Mexico, som han inkluderer i sit studie Aztekerne under spansk styre (1964). Disse omfatter Culhuaque, Cuitlahuaque, Mixquica, Xochimilca, Chalca, Tepaneca, Acolhuaque og Mexica. [19]

I ældre brug blev udtrykket almindeligt brugt om moderne Nahuatl-talende etniske grupper, som Nahuatl tidligere blev omtalt som "aztekernes sprog". I nyere brug omtales disse etniske grupper som Nahua -folkene. [20] [21] Sprogligt bruges udtrykket "Aztecan" stadig om grenen af ​​Uto-Aztecan-sprogene (også undertiden kaldet yuto-nahuan-sprogene), der omfatter Nahuatl-sproget og dets nærmeste slægtninge Pochutec og Pipil. [22]

For aztekerne selv var ordet "aztec" ikke et endonym for en bestemt etnisk gruppe. Det var snarere en paraplybetegnelse, der bruges til at referere til flere etniske grupper, ikke alle dem Nahuatl-talende, der hævdede arv fra det mytiske oprindelsessted, Aztlan. Alexander von Humboldt stammer fra den moderne brug af "azteker" i 1810, som et samlebegreb, der blev anvendt på alle de mennesker, der er knyttet af handel, skik, religion og sprog til Mexica -staten og Triple Alliance. I 1843, med offentliggørelsen af ​​William H. Prescotts arbejde om historien om erobringen af ​​Mexico, blev udtrykket vedtaget af det meste af verden, herunder mexicanske forskere fra det 19. århundrede, der så det som en måde at skelne nutidens Mexikanere fra mexicanere før erobring.Denne brug har været genstand for debat i de senere år, men udtrykket "azteker" er stadig mere almindeligt. [13]

Kilder til viden

Kendskab til aztekernes samfund hviler på flere forskellige kilder: De mange arkæologiske rester af alt fra tempelpyramider til stråtækte hytter kan bruges til at forstå mange af aspekterne af, hvordan aztekernes verden var. Imidlertid må arkæologer ofte stole på viden fra andre kilder for at fortolke den historiske kontekst af artefakter. Der er mange skrevne tekster af de indfødte og spaniere i den tidlige kolonitid, der indeholder uvurderlige oplysninger om prækolonial aztekernes historie. Disse tekster giver indsigt i de forskellige aztekiske bystaters politiske historier og deres herskende slægter. Sådanne historier blev også produceret i billedkoder. Nogle af disse manuskripter var helt billedlige, ofte med glyfer. I tiden efter post -erobringen blev mange andre tekster skrevet med latinsk skrift af enten læse -azteker eller af spanske munke, der interviewede de indfødte om deres skikke og historier. En vigtig billed- og alfabetisk tekst produceret i begyndelsen af ​​sekstende århundrede var Codex Mendoza, opkaldt efter den første vicekonge i Mexico og måske bestilt af ham, for at informere den spanske krone om den politiske og økonomiske struktur i Aztec -imperiet. Den indeholder oplysninger om de politikker, som Triple Alliance erobrede, de typer af hyldest, der blev givet til aztekernes rige, og klasse/kønsstrukturen i deres samfund. [23] Der findes mange skriftlige annaler, skrevet af lokale Nahua -historikere, der registrerer deres politiks historier. Disse annaler brugte billedhistorier og blev efterfølgende omdannet til alfabetiske annaler i latinsk skrift. [24] Kendte indfødte kronikere og annalister er Chimalpahin fra Amecameca-Chalco Fernando Alvarado Tezozomoc fra Tenochtitlan Alva Ixtlilxochitl fra Texcoco, Juan Bautista Pomar fra Texcoco og Diego Muñoz Camargo fra Tlaxcala. Der er også mange beretninger fra spanske erobrere, der deltog i spansk invasion, såsom Bernal Díaz del Castillo, der skrev en fuldstændig historie om erobringen.

Spanske munke fremstillede også dokumentation i krøniker og andre typer konti. Af afgørende betydning er Toribio de Benavente Motolinia, en af ​​de første tolv franciskanere, der ankom til Mexico i 1524. En anden franciskaner af stor betydning var Fray Juan de Torquemada, forfatter til Monarquia Indiana. Dominikanske Diego Durán skrev også meget om præhispanisk religion samt om Mexicas historie. [25] En uvurderlig kilde til information om mange aspekter af aztekernes religiøse tankegang, politiske og sociale struktur samt historien om den spanske erobring fra Mexicas synspunkt er den florentinske kodeks. Produceret mellem 1545 og 1576 i form af et etnografisk encyklopædi skrevet tosproget på spansk og Nahuatl, af franciskaneren Bernardino de Sahagún og indfødte informanter og skriftkloge, indeholder den viden om mange aspekter af det prækoloniale samfund fra religion, kalender, botanik, zoologi, handler og kunsthåndværk og historie. [26] [27] En anden kilde til viden er kulturer og skikke hos nutidens Nahuatl -højttalere, der ofte kan give indsigt i, hvordan forhistoriske livsformer kan have været. Videnskabelig undersøgelse af aztekernes civilisation er oftest baseret på videnskabelige og tværfaglige metoder, der kombinerer arkæologisk viden med etnohistoriske og etnografiske oplysninger. [28]

Central Mexico i det klassiske og postklassiske

Det er et spørgsmål om debat, om den enorme by Teotihuacan var beboet af talere af Nahuatl, eller om Nahuas endnu ikke var ankommet til det centrale Mexico i den klassiske periode. Det er generelt enigt om, at Nahua -folkene ikke var oprindelige i højlandet i det centrale Mexico, men at de gradvist vandrede ind i regionen fra et sted i det nordvestlige Mexico. Ved Teotihuacans fald i det 6. århundrede e.Kr. steg en række bystater til magten i det centrale Mexico, nogle af dem, herunder Cholula og Xochicalco, sandsynligvis beboet af Nahuatl -højttalere. En undersøgelse har antydet, at Nahuas oprindeligt beboede Bajío -området omkring Guanajuato, som nåede en befolkningstop i det 6. århundrede, hvorefter befolkningen hurtigt faldt i løbet af en efterfølgende tør periode. Denne affolkning af Bajío faldt sammen med et indtrængen af ​​nye befolkninger i Mexico -dalen, hvilket tyder på, at dette markerer tilstrømningen af ​​Nahuatl -højttalere til regionen. [29] Disse mennesker befolket det centrale Mexico og fjernede højttalere af oto-manguanske sprog, da de spredte deres politiske indflydelse sydpå. Da de tidligere nomadiske jægersamlere blandede sig med de komplekse civilisationer i Mesoamerika og vedtog religiøs og kulturel praksis, blev grundlaget for senere aztekernes kultur lagt. Efter 900 CE, i den postklassiske periode, blev en række steder næsten sikkert beboet af Nahuatl -højttalere stærke. Blandt dem stedet for Tula, Hidalgo og også bystater som Tenayuca og Colhuacan i Mexico -dalen og Cuauhnahuac i Morelos. [30]

Mexica migration og grundlæggelse af Tenochtitlan

I de etnohistoriske kilder fra kolonitiden beskriver Mexica selv deres ankomst til Mexico -dalen. Etnonymet Aztec (Nahuatl Aztecah) betyder "mennesker fra Aztlan", idet Aztlan er et mytisk oprindelsessted mod nord. Derfor gælder udtrykket for alle de folk, der hævdede at bære arven fra dette mytiske sted. Migrationshistorierne om Mexica -stammen fortæller, hvordan de rejste med andre stammer, herunder Tlaxcalteca, Tepaneca og Acolhua, men at deres stammeguddom Huitzilopochtli til sidst fortalte dem at skilles fra de andre aztekerstammer og overtage navnet "Mexica". [31] På tidspunktet for deres ankomst var der mange aztekeriske bystater i regionen. De mest magtfulde var Colhuacan mod syd og Azcapotzalco mod vest. Tepanecs i Azcapotzalco udviste snart Mexica fra Chapultepec. I 1299 gav Colhuacan -hersker Cocoxtli dem tilladelse til at bosætte sig i de tomme barrer i Tizapan, hvor de til sidst blev assimileret i Culhuacan -kulturen. [32] Den ædle afstamning af Colhuacan førte sine rødder tilbage til den legendariske bystat Tula, og ved at gifte sig med Colhua-familier tilegnede Mexica nu denne arv. Efter at have boet i Colhuacan blev Mexica igen udvist og blev tvunget til at flytte. [33]

Ifølge aztekernes legende blev Mexica i 1323 vist en vision om en ørn, der lå på en figenkaktus og spiste en slange. Visionen angav det sted, hvor de skulle bygge deres bosættelse. Mexica grundlagde Tenochtitlan på en lille sumpet ø i Texcoco -søen, indlandsøen i Mexicos bassin. Stiftelsesåret er normalt angivet som 1325. I 1376 blev det kongelige dynasti i Mexica grundlagt, da Acamapichtli, søn af en Mexica -far og en Colhua -mor, blev valgt som den første Huey Tlatoani af Tenochtitlan. [34]

Tidlige mexicanske herskere

I de første 50 år efter grundlæggelsen af ​​Mexica -dynastiet var Mexica en biflod til Azcapotzalco, som var blevet en stor regional magt under herskeren Tezozomoc. Mexica forsynede Tepaneca med krigere til deres vellykkede erobringskampagner i regionen og modtog en del af hyldesten fra de erobrede bystater. På denne måde voksede den politiske status og økonomi i Tenochtitlan gradvist. [35]

I 1396, ved Acamapichtli's død, blev hans søn Huitzilihhuitl (lit. "Hummingbird fjer") hersker gift med Tezozomocs datter, forholdet til Azcapotzalco forblev tæt. Chimalpopoca (lit. "Hun ryger som et skjold"), søn af Huitzilihhuitl, blev hersker over Tenochtitlan i 1417. I 1418 indledte Azcapotzalco en krig mod Acolhua i Texcoco og dræbte deres hersker Ixtlilxochitl. Selvom Ixtlilxochitl var gift med Chimalpopocas datter, fortsatte Mexica -herskeren med at støtte Tezozomoc. Tezozomoc døde i 1426, og hans sønner indledte en kamp om herredømme over Azcapotzalco. Under denne magtkamp døde Chimalpopoca, sandsynligvis dræbt af Tezozomocs søn Maxtla, der så ham som en konkurrent. [36] Itzcoatl, bror til Huitzilihhuitl og onkel til Chimalpopoca, blev valgt til den næste Mexica tlatoani. Mexica var nu i åben krig med Azcapotzalco og Itzcoatl begærede en alliance med Nezahualcoyotl, søn af den dræbte Texcocan -hersker Ixtlilxochitl mod Maxtla. Itzcoatl allierede sig også med Maxtlas bror Totoquihuaztli hersker over Tepanec -byen Tlacopan. Triple Alliance af Tenochtitlan, Texcoco og Tlacopan belejrede Azcapotzalco, og i 1428 ødelagde de byen og ofrede Maxtla. Gennem denne sejr blev Tenochtitlan den dominerende bystat i Mexico-dalen, og alliancen mellem de tre bystater udgjorde det grundlag, som aztekernes imperium blev bygget på. [37]

Itzcoatl fortsatte med at sikre et magtgrundlag for Tenochtitlan ved at erobre bystaterne på den sydlige sø-herunder Culhuacan, Xochimilco, Cuitlahuac og Mizquic. Disse stater havde en økonomi baseret på et meget produktivt chinampa-landbrug, der dyrkede menneskeskabte udvidelser af rig jord i den lavvandede sø Xochimilco. Itzcoatl foretog derefter yderligere erobringer i Morelos -dalen, underlagt bystaten Cuauhnahuac (i dag Cuernavaca). [38]

Tidlige herskere i Aztec Empire

Motecuzoma I Ilhuicamina

I 1440 blev Motecuzoma I Ilhuicamina [nb 4] (lit. "han rynker panden som en herre, han skyder himlen" [nb 5]) valgt til tlatoani, han var søn af Huitzilihhuitl, bror til Chimalpopoca og havde tjent som krigsleder for hans onkel Itzcoatl i krigen mod Tepanecs. Tiltrædelsen af ​​en ny hersker i den dominerende bystat var ofte en anledning for udsatte byer til at gøre oprør ved at nægte at betale hyldest. Dette betød, at nye herskere begyndte deres styre med en kroningskampagne, ofte mod oprørske tilløb, men også nogle gange demonstrerede deres militære magt ved at foretage nye erobringer. Motecuzoma testede holdningerne i byerne omkring dalen ved at bede arbejdere om udvidelse af Tenochtitlans store tempel. Kun byen Chalco nægtede at skaffe arbejdere, og fjendtlighederne mellem Chalco og Tenochtitlan ville fortsætte indtil 1450'erne. [39] [40] Motecuzoma erobrede derefter byerne i Morelos- og Guerrero -dalen og foretog senere nye erobringer i Huaxtec -regionen i det nordlige Veracruz og Mixtec -regionen i Coixtlahuaca og store dele af Oaxaca og senere igen i det centrale og det sydlige Veracruz med erobringer i Cosamalopan, Ahuilizapan og Cuetlaxtlan. [41] I denne periode dukkede bystaterne Tlaxcalan, Cholula og Huexotzinco op som store konkurrenter til den kejserlige ekspansion, og de leverede krigere til flere af de erobrede byer. Motecuzoma indledte derfor en tilstand af lavintensiv krigsførelse mod disse tre byer og iscenesatte mindre træfninger kaldet "Flower Wars" (Nahuatl xochiyaoyotl) mod dem, måske som en udmattelsesstrategi. [42] [43]

Motecuzoma konsoliderede også den politiske struktur i Triple Alliance og den interne politiske organisation af Tenochtitlan. Hans bror Tlacaelel fungerede som hans hovedrådgiver (Nahuatl -sprog: Cihuacoatl), og han betragtes som arkitekten for store politiske reformer i denne periode og konsoliderer den ædle klasses magt (Nahuatl -sprog: pipiltin) og indførelse af et sæt juridiske koder og praksis med at genindføre erobrede herskere i deres byer bundet af troskab til Mexica tlatoani. [44] [45] [42]

Axayacatl og Tizoc

I 1469 var den næste hersker Axayacatl (lit. "Vandmaske"), søn af Itzcoatls søn Tezozomoc og Motecuzoma I's datter Atotoztli. [nb 6] Han gennemførte en vellykket kroningskampagne langt syd for Tenochtitlan mod zapotecerne i Isthmus i Tehuantepec. Axayacatl erobrede også den uafhængige Mexica -by Tlatelolco, der ligger på den nordlige del af øen, hvor Tenochtitlan også lå. Tlatelolco -herskeren Moquihuix var gift med Axayacatls søster, og hans påståede mishandling af hende blev brugt som en undskyldning for at indarbejde Tlatelolco og dets vigtige marked direkte under kontrol af tlatoani i Tenochtitlan. [46]

Axayacatl erobrede derefter områder i det centrale Guerrero, Puebla -dalen, ved golfkysten og mod Otomi og Matlatzinca i Toluca -dalen. Toluca -dalen var en bufferzone mod den magtfulde Tarascan -stat i Michoacan, mod hvilken Axayacatl vendte sig næste. I den store kampagne mod tarascanerne (Nahuatl -sprog: Michhuahqueh) i 1478–79 blev aztekernes styrker frastødt af et velorganiseret forsvar. Axayacatl blev forsvarligt besejret i et slag ved Tlaximaloyan (i dag Tajimaroa) og mistede de fleste af sine 32.000 mand og slap kun knap tilbage til Tenochtitlan med resterne af hans hær. [47]

I 1481 ved Axayacatls død blev hans storebror Tizoc valgt til hersker. Tizocs kroningskampagne mod Otomi i Metztitlan mislykkedes, da han tabte det store slag og kun formåede at sikre 40 fanger til at blive ofret til hans kroningsceremoni. Efter at have vist svaghed gjorde mange af biflodbyerne oprør og følgelig blev det meste af Tizocs korte regeringstid brugt på at forsøge at dæmpe oprør og bevare kontrollen over områder erobret af hans forgængere. Tizoc døde pludselig i 1485, og det er blevet antydet, at han blev forgiftet af sin bror og krigsleder Ahuitzotl, der blev den næste tlatoani. Tizoc er mest kendt som navnebror til Tizoc -stenen, en monumental skulptur (Nahuatl temalacatl), dekoreret med repræsentation af Tizoc erobringer. [48]

Ahuitzotl

Endelige aztekernes herskere og den spanske erobring

I 1517 modtog Moctezuma de første nyheder om skibe med mærkelige krigere, der var landet på Golfkysten nær Cempoallan, og han sendte budbringere for at hilse på dem og finde ud af, hvad der skete, og han beordrede sine undersåtter i området for at holde ham informeret om nye ankomster. I 1519 blev han informeret om ankomsten af ​​den spanske flåde Hernán Cortés, der snart marcherede mod Tlaxcala, hvor han indgik en alliance med aztekernes traditionelle fjender. Den 8. november 1519 modtog Moctezuma II Cortés og hans tropper og Tlaxcalan -allierede på motorvejen syd for Tenochtitlan, og han inviterede spanierne til at blive som sine gæster i Tenochtitlan. Da aztekernes tropper ødelagde en spansk lejr ved golfkysten, beordrede Cortés Moctezuma til at henrette de chefer, der var ansvarlige for angrebet, og Moctezuma fulgte. På dette tidspunkt havde magtbalancen forskudt sig mod spanierne, der nu holdt Motecuzoma som fange i sit eget palads. Efterhånden som dette magtskifte blev klart for Moctezumas undersåtter, blev spanierne mere og mere uvelkomne i hovedstaden, og i juni 1520 brød fjendtligheder ud, der kulminerede i massakren i Det Store Tempel og en større opstand i Mexica mod spanierne. Under kampene blev Moctezuma dræbt, enten af ​​spanierne, der dræbte ham, da de flygtede fra byen eller af Mexica selv, der betragtede ham som en forræder. [51]

Cuitláhuac, en slægtning og rådgiver for Moctezuma, efterfulgte ham som tlatoani og monterede forsvaret af Tenochtitlan mod de spanske angribere og deres indfødte allierede. Han regerede kun 80 dage, måske døende i en koppe -epidemi, selvom tidlige kilder ikke giver årsagen. Han blev efterfulgt af Cuauhtémoc, den sidste uafhængige Mexica tlatoani, der fortsatte det hårde forsvar af Tenochtitlan. Aztekerne blev svækket af sygdom, og spanierne fik titusinder af indiske allierede, især Tlaxcalans, til angrebet på Tenochtitlan. Efter belejringen og fuldstændig ødelæggelse af aztekernes hovedstad blev Cuahtémoc fanget den 13. august 1521, hvilket markerede begyndelsen på det spanske hegemoni i det centrale Mexico. Spanierne holdt Cuauhtémoc fanget, indtil han blev tortureret og henrettet på ordre fra Cortés, angiveligt for forræderi, under en skæbnesvangert ekspedition til Honduras i 1525. Hans død markerede afslutningen på en omtumlet æra i aztekernes politiske historie.

Ædle og almindelige

Den højeste klasse var pīpiltin [nb 7] eller adel. Det pilli status var arvelig og tilskrev indehaverne visse privilegier, såsom retten til at bære særligt fine beklædningsgenstande og forbruge luksusvarer samt at eje jord og direkte corvée -arbejde af almindelige. De mest magtfulde adelige blev kaldt herrer (Nahuatl -sprog: teuctin) og de ejede og kontrollerede ædle godser eller huse og kunne tjene i de højeste regeringsstillinger eller som militære ledere. Adelige udgjorde omkring 5% af befolkningen. [52]

Anden klasse var mācehualtin, oprindeligt bønder, men senere udvidet til de lavere arbejderklasser generelt. Eduardo Noguera anslår, at kun 20% af befolkningen i senere faser var dedikeret til landbrug og fødevareproduktion. [53] De øvrige 80% af samfundet var krigere, håndværkere og handlende. Til sidst er det meste af mācehuallis var dedikeret til kunst og håndværk. Deres værker var en vigtig indtægtskilde for byen. [54] Macehualtin kunne blive slaver, (Nahuatl -sprog: tlacotin) for eksempel hvis de skulle sælge sig ind i en adels tjeneste på grund af gæld eller fattigdom, men slaveri var ikke en arvelig status blandt aztekerne. Nogle macehualtin var jordløse og arbejdede direkte for en herre (Nahuatl -sprog: mayehqueh), hvorimod størstedelen af ​​almindelige var organiseret i calpollis, som gav dem adgang til jord og ejendom. [55]

Almindelige var i stand til at opnå privilegier, der ligner adelsens ved at demonstrere dygtighed i krigsførelse. Da en kriger tog en fangenskab, tilskrev han sig retten til at bruge visse emblemer, våben eller beklædningsgenstande, og efterhånden som han tog flere til fange, steg hans rang og prestige. [56]

Familie og køn

Aztec -familiemønsteret var bilateralt og tællede slægtninge på faderens og mors side af familien ligeligt, og arv blev også overført både til sønner og døtre. Det betød, at kvinder kunne eje ejendom ligesom mænd, og at kvinder derfor havde en stor økonomisk frihed fra deres ægtefæller. Ikke desto mindre var aztekernes samfund stærkt kønnet med separate kønsroller for mænd og kvinder. Mænd forventedes at arbejde uden for huset, som landmænd, handlende, håndværkere og krigere, hvorimod kvinderne forventedes at tage ansvaret for den hjemlige sfære. Kvinder kunne imidlertid også arbejde uden for hjemmet som småhandlere, læger, præster og jordemødre. Krigsførelse var højt værdsat og en kilde til høj prestige, men kvinders arbejde blev metaforisk opfattet som ligeværdigt med krigsførelse og lige så vigtigt for at opretholde verdens ligevægt og glæde guderne. Denne situation har fået nogle forskere til at beskrive aztekernes kønsideologi som en ideologi ikke af et kønshierarki, men af ​​kønskomplementaritet, hvor kønsroller er adskilte, men lige. [57]

Blandt de adelige blev ægteskabsalliancer ofte brugt som en politisk strategi med mindre adelige, der giftede sig med døtre fra mere prestigefyldte slægter, hvis status derefter blev arvet af deres børn. Adelsmænd var også ofte polygame, hvor herrer havde mange koner. Polygami var ikke særlig almindelig blandt de almindelige, og nogle kilder beskriver det som forbudt. [58]

Mens aztekerne havde kønsroller forbundet med "mænd" og "kvinder", levede de ikke i strengt et to-kønssamfund. Faktisk var der flere "tredje køn" identiteter, der eksisterede i hele deres samfund og kom med deres egne kønsroller. Udtrykket "tredje køn" er ikke det mest præcise udtryk, der kan bruges. Deres oprindelige Nahuatl -ord som patlache og cuiloni er snarere mere præcise, da "tredje køn" mere er et vestligt begreb. Navnene på disse kønsidentiteter er dybt forbundet med aztekernes religiøse skikke, og spillede som sådan en stor rolle i aztekernes samfund. [59]

Altepetl og calpolli

Hovedenheden for den aztekiske politiske organisation var bystaten, i Nahuatl kaldet altepetl, der betyder "vand-bjerg". Hver altepetl blev ledet af en lineal, a tlatoani, med autoritet over en gruppe adelige og en befolkning af almindelige. Altepetl omfattede en hovedstad, der fungerede som et religiøst center, centrum for distribution og organisering af en lokal befolkning, som ofte levede spredt ud i mindre bosættelser omkring hovedstaden. Altepetl var også den vigtigste kilde til etnisk identitet for indbyggerne, selvom Altepetl ofte var sammensat af grupper, der talte forskellige sprog. Hver altepetl ville se sig selv stå i en politisk kontrast til andre altepetl -politikker, og der blev ført krig mellem altepetl -stater. På denne måde ville Nahuatl -talende azteker i en Altepetl være solidarisk med talere på andre sprog, der tilhører den samme altepetl, men fjender af Nahuatl -højttalere, der tilhører andre konkurrerende altepetlstater. I Mexico -bassinet var altepetl sammensat af underopdelinger kaldet calpolli, der fungerede som den vigtigste organisatoriske enhed for almindelige. I Tlaxcala og Puebla -dalen blev altepetl organiseret i teccalli enheder ledet af en herre (Nahuatl -sprog: tecutli), som ville holde styr på et territorium og distribuere rettigheder til jord blandt almindelige. En calpolli var på én gang en territorial enhed, hvor almindelige mennesker organiserede arbejdskraft og arealanvendelse, da jord ikke var i privat ejendom, og ofte også en slægtskabsenhed som et netværk af familier, der var forbundet gennem ægteskab. Calpolli -ledere kan være eller blive medlemmer af adelen, i hvilket tilfælde de kunne repræsentere deres calpollis -interesser i altepetl -regeringen. [60] [61]

I Morelos -dalen vurderer arkæolog Michael E. Smith, at en typisk altepetl havde fra 10.000 til 15.000 indbyggere og dækkede et område mellem 70 og 100 kvadratkilometer. I Morelos -dalen var altepetl -størrelser noget mindre. Smith hævder, at altepetl primært var en politisk enhed, der består af befolkningen med troskab til en herre, snarere end som en territorial enhed. Han gør denne forskel, fordi der i nogle områder blev spredt mindre bosættelser med forskellig altepetl -troskab. [62]

Triple Alliance og Aztec Empire

Aztekeriget blev styret med indirekte midler. Som de fleste europæiske imperier var det etnisk meget forskelligartet, men i modsætning til de fleste europæiske imperier var det mere et hyldestsystem end et enkelt regeringssystem. Etnohistorikeren Ross Hassig har argumenteret for, at aztekernes imperium bedst forstås som et uformelt eller hegemonisk imperium, fordi det ikke udøvede øverste autoritet over de erobrede landområder, det forventede blot, at der skulle betales hyldest og udøvede kun kraft i den grad, det var nødvendigt for at sikre betalingen af hyldest. [63] [64] Det var også et diskontinuerligt imperium, fordi ikke alle dominerede territorier var forbundet, f.eks. Var de sydlige perifere zoner i Xoconochco ikke i direkte kontakt med centret. Aztec-imperiets hegemoniske karakter kan ses ved, at de lokale herskere generelt blev genoprettet til deres positioner, når deres bystat blev erobret, og aztekerne generelt ikke blandede sig i lokale anliggender, så længe hyldestbetalingen blev foretaget og lokale eliter deltog villigt. En sådan overholdelse blev sikret ved at etablere og vedligeholde et netværk af eliter, der er forbundet med indbyrdes ægteskab og forskellige former for udveksling. [64]

Ikke desto mindre blev udvidelsen af ​​imperiet gennemført ved militær kontrol af grænsezoner i strategiske provinser, hvor der blev taget en meget mere direkte tilgang til erobring og kontrol. Sådanne strategiske provinser var ofte fritaget for tilløbskrav. Aztekerne investerede endda i disse områder ved at opretholde en permanent militær tilstedeværelse, installere dukkeherskere eller endda flytte hele befolkninger fra centrum for at opretholde en loyal støtte. [65] På denne måde skelnede aztekernes regeringssystem mellem forskellige kontrolstrategier i imperiets ydre regioner, langt fra kernen i Mexico -dalen. Nogle provinser blev behandlet som tilløbsprovinser, der udgjorde grundlaget for økonomisk stabilitet for imperiet og strategiske provinser, som var grundlaget for yderligere ekspansion. [66]

Selvom regeringsformen ofte omtales som et imperium, var de fleste områder inden for imperiet faktisk organiseret som bystater, kendt som altepetl i Nahuatl. Disse var små politikker styret af en arvelig leder (tlatoani) fra et legitimt adelsdynasti. Den tidlige aztekeriske periode var en tid med vækst og konkurrence blandt altepetl. Selv efter konføderationen af ​​Triple Alliance blev dannet i 1427 og begyndte sin ekspansion gennem erobring, den altepetl forblev den dominerende organisationsform på lokalt plan. Altepetlens effektive rolle som regional politisk enhed var i høj grad ansvarlig for succesen med imperiets hegemoniske kontrolform. [67]

Landbrug og kost

Som alle mesoamerikanske folk var aztekernes samfund organiseret omkring majslandbrug. Det fugtige miljø i Mexicodalen med sine mange søer og sumpe tillod intensivt landbrug. De vigtigste afgrøder ud over majs var bønner, squash, chili og amarant. Særligt vigtigt for landbrugsproduktionen i dalen var konstruktionen af ​​chinampas på søen, kunstige øer, der tillod omdannelse af det lave vand til meget frugtbare haver, der kunne dyrkes året rundt. Chinampas er menneskeskabte udvidelser af landbrugsjord, skabt af skiftevis lag af mudder fra bunden af ​​søen og plantemateriale og anden vegetation. Disse højbede blev adskilt af smalle kanaler, hvilket tillod landmænd at bevæge sig mellem dem med kano. Chinampas var ekstremt frugtbare stykker jord og gav i gennemsnit syv afgrøder årligt. På grundlag af de nuværende chinampa -udbytter er det blevet anslået, at en hektar (2,5 acres) chinampa ville fodre 20 individer og 9.000 hektar (22.000 acres) chinampas kunne fodre 180.000. [68]

Aztekerne intensiverede yderligere landbrugsproduktionen ved at konstruere systemer til kunstig kunstvanding. Mens det meste af landbruget foregik uden for de tætbefolkede områder, var der inden for byerne en anden metode til (lille) landbrug. Hver familie havde deres egen havegrund, hvor de dyrkede majs, frugter, urter, medicin og andre vigtige planter. Da byen Tenochtitlan blev et stort bycentrum, blev der leveret vand til byen gennem akvædukter fra kilder på søens bredder, og de organiserede et system, der indsamlede menneskeligt affald til brug som gødning. Gennem intensivt landbrug var aztekerne i stand til at opretholde en stor urbaniseret befolkning. Søen var også en rig kilde til proteiner i form af vanddyr som fisk, padder, rejer, insekter og insektæg og vandfugle. Tilstedeværelsen af ​​så forskellige proteinkilder betød, at husdyr kun havde lidt brug for kød (kun kalkuner og hunde blev holdt), og forskere har beregnet, at der ikke var mangel på protein blandt indbyggerne i Mexico -dalen. [69]

Håndværk og håndværk

Den overskydende forsyning af fødevarer tillod en betydelig del af aztekernes befolkning at dedikere sig til andre handler end fødevareproduktion. Bortset fra at tage sig af husholdningens fødevareproduktion vævede kvinder tekstiler fra agavefibre og bomuld. Mænd beskæftigede sig også med håndværksspecialiseringer såsom produktion af keramik og obsidian- og flintværktøjer og luksusvarer såsom perleri, fjerarbejde og udarbejdelse af værktøjer og musikinstrumenter. Nogle gange specialiserede hele calpollis sig i et enkelt håndværk, og på nogle arkæologiske steder er der fundet store kvarterer, hvor der tilsyneladende kun blev praktiseret en enkelt håndværksspecialitet. [70] [71]

Aztekerne producerede ikke meget metalarbejde, men havde kendskab til grundlæggende smelteteknologi for guld, og de kombinerede guld med ædelstene som jade og turkis. Kobberprodukter blev generelt importeret fra Tarascans i Michoacan. [72]

Handel og distribution

Produkter blev distribueret via et net af markeder, nogle markeder specialiseret i en enkelt vare (f.eks. Acolman's hundemarked) og andre generelle markeder med tilstedeværelse af mange forskellige varer. Markederne var stærkt organiserede med et system af tilsynsførende, der sørgede for, at det kun var autoriserede købmænd, der måtte sælge deres varer og straffe dem, der snydte deres kunder eller solgte undermodellerede eller forfalskede varer. En typisk by ville have et ugentligt marked (hver femte dag), mens større byer havde markeder hver dag. Cortés rapporterede, at det centrale marked i Tlatelolco, Tenochtitlans søsterby, blev besøgt af 60.000 mennesker dagligt. Nogle sælgere på markederne var småhandlere, landmænd kunne måske sælge nogle af deres produkter, keramikere solgte deres skibe og så videre. Andre sælgere var professionelle købmænd, der rejste fra marked til marked for at søge overskud. [73]

Pochteca var specialiserede langdistancehandlere organiseret i eksklusive laug. De lavede lange ekspeditioner til alle dele af Mesoamerika og bragte eksotiske luksusvarer tilbage, og de fungerede som dommere og tilsynsmyndigheder på Tlatelolco -markedet. Selvom økonomien i Aztec Mexico blev kommercialiseret (ved brug af penge, markeder og købmænd), var jord og arbejdskraft generelt ikke varer til salg, selvom nogle jordtyper kunne sælges mellem adelige. [74] I den kommercielle sektor af økonomien var flere typer penge i regelmæssig brug. [75] Der blev foretaget små indkøb med kakaobønner, som skulle importeres fra lavlandet. På aztekernes markedspladser var en lille kanin 30 bønner værd, et kalkunæg kostede 3 bønner og en tamal kostede en enkelt bønne. Ved større indkøb blev der brugt standardiserede længder af bomuldsklud, kaldet quachtli. Der var forskellige kvaliteter af quachtli, der varierede i værdi fra 65 til 300 kakaobønner. Omkring 20 quachtli kunne støtte en almindelig i et år i Tenochtitlan. [76]

Hyldest

En anden form for distribution af varer var gennem betaling af hyldest. Når en altepetl blev erobret, pålagde sejren en årlig hyldest, normalt betalt i form af det lokale produkt, der var mest værdifuldt eller værdsat. Flere sider fra Codex Mendoza viser tilløbsbyer sammen med de varer, de leverede, som ikke kun omfattede luksus såsom fjer, pyntede dragter og greenstone -perler, men mere praktiske varer som klud, brænde og mad. Hyldest blev normalt betalt to eller fire gange om året på forskellige tidspunkter. [23]

Arkæologiske udgravninger i de aztekisk-styrede provinser viser, at inkorporering i imperiet havde både omkostninger og fordele for provinsfolk. På den positive side promoverede imperiet handel og handel, og eksotiske varer fra obsidian til bronze formåede at nå husene hos både almindelige og adelige. Handelspartnere omfattede også fjenden Purépecha (også kendt som Tarascans), en kilde til bronzeværktøjer og smykker. På den negative side pålagde kejserlig hyldest en byrde for almindelige husstande, som måtte øge deres arbejde for at betale deres andel af hyldest. Adelige derimod klarede sig ofte godt under kejserligt styre på grund af den indirekte karakter af kejserlig organisation. Imperiet måtte stole på lokale konger og adelige og tilbød dem privilegier for deres hjælp til at opretholde orden og holde hyldesten flydende. [77]

Aztekernes samfund kombinerede en relativt simpel landbrugstradition med landbruget med udviklingen af ​​et virkelig urbaniseret samfund med et komplekst system af institutioner, specialiseringer og hierarkier. Den urbane tradition i Mesoamerika blev udviklet i den klassiske periode med store bycentre som Teotihuacan med en befolkning langt over 100.000, og på tidspunktet for aztekernes stigning var bytraditionen forankret i det mesoamerikanske samfund, hvor bycentre tjente store religiøse, politiske og økonomiske funktioner for hele befolkningen. [78]

Mexico-Tenochtitlan

Hovedstaden i Aztec-imperiet var Tenochtitlan, nu stedet for nutidens Mexico City. Byplanen, der er bygget på en række øer i Texcoco -søen, var baseret på et symmetrisk layout, der var opdelt i fire bydele kaldet campan (retninger). Tenochtitlan blev bygget i henhold til en fast plan og centreret om det rituelle område, hvor den store pyramide i Tenochtitlan steg 50 m (164,04 fod) over byen. Huse var lavet af træ og ler, tag var lavet af rør, selvom pyramider, templer og paladser generelt var lavet af sten. Byen var sammenflettet med kanaler, som var nyttige til transport. Antropolog Eduardo Noguera anslog befolkningen til 200.000 baseret på husantal og fusionerede befolkningen i Tlatelolco (engang en selvstændig by, men blev senere en forstad til Tenochtitlan). [68] Hvis man inkluderer de omkringliggende øer og kyster omkring Lake Texcoco, ligger estimaterne fra 300.000 til 700.000 indbyggere. Michael E. Smith giver et noget mindre tal på 212.500 indbyggere i Tenochtitlan baseret på et areal på 1.350 hektar (3.300 acres) og en befolkningstæthed på 157 indbyggere pr. Den næststørste by i Mexicodalen i Aztec -perioden var Texcoco med omkring 25.000 indbyggere spredt over 450 hektar (1.100 acres). [79]

Centret for Tenochtitlan var det hellige område, et afskærmet firkantet område, der husede Det Store Tempel, templer for andre guder, boldbanen, den rolige cac (en skole for adelige), en kranietolder tzompantli, viser kranierne fra offerofre, huse til krigerordren og et købmandspalads. Omkring det hellige område var de kongelige paladser bygget af tlatoanierne. [80]

Det store tempel

Midtpunktet i Tenochtitlan var Templo Mayor, Det Store Tempel, en stor trappepyramide med en dobbelt trappe, der fører op til to tvillinghelligdomme - den ene dedikeret til Tlaloc, den anden til Huitzilopochtli. Det var her, de fleste menneskelige ofre blev udført under de rituelle festivaler, og offerofrenes lig blev smidt ned ad trappen. Templet blev udvidet i flere faser, og de fleste aztekernes herskere lagde vægt på at tilføje en yderligere etape, hver med en ny dedikation og indvielse. Templet er udgravet i centrum af Mexico City, og de rige dedikationstilbud vises i Templo Mayors Museum. [81]

Arkæolog Eduardo Matos Moctezuma, i sit essay Templo -borgmesterens symbolik, antyder, at templets orientering er tegn på helheden af ​​den vision, Mexica havde om universet (kosmovision). Han fastslår, at "hovedcentret eller navlen, hvor de vandrette og lodrette planer skærer hinanden, det vil sige det punkt, hvorfra det himmelske eller øvre plan og underverdenens plan begynder og universets fire retninger stammer fra, er Templo Borgmester i Tenochtitlan. " Matos Moctezuma støtter hans antagelse ved at hævde, at templet fungerer som en legemliggørelse af en levende myte, hvor "al hellig kraft er koncentreret, og hvor alle niveauer skærer hinanden." [82] [83]

Andre større bystater

Andre større aztekeriske byer var nogle af de tidligere bystatscentre omkring søen, herunder Tenayuca, Azcapotzalco, Texcoco, Colhuacan, Tlacopan, Chapultepec, Coyoacan, Xochimilco og Chalco. I Puebla -dalen var Cholula den største by med det største pyramidtempel i Mesoamerika, mens konføderationen Tlaxcala bestod af fire mindre byer. I Morelos var Cuahnahuac en storby i den Nahuatl -talende Tlahuica -stamme, og Tollocan i Toluca -dalen var hovedstaden i Matlatzinca -stammen, som omfattede Nahuatl -højttalere samt talere af Otomi og det sprog, der i dag kaldes Matlatzinca. De fleste aztekerbyer havde et lignende layout med en central plads med en større pyramide med to trapper og et dobbelt tempel orienteret mod vest. [78]

Aztec -religionen blev organiseret omkring udøvelsen af ​​kalenderritualer dedikeret til et panteon af forskellige guder. Ligesom andre mesoamerikanske religiøse systemer er det generelt blevet forstået som en polyteistisk landbrugsreligion med elementer af animisme. Centralt i den religiøse praksis var at ofre til guderne som en måde at takke eller betale for fortsættelsen af ​​livscyklussen. [84]

Guddomme

De vigtigste guder tilbedt af aztekerne var Tlaloc, en regn- og stormguddom, Huitzilopochtli en sol- og krigsguddom og tutelary -guddom fra Mexica -stammen, Quetzalcoatl, en vind-, himmel- og stjerneguddom og kulturel helt, Tezcatlipoca, en guddom fra nat, magi, profeti og skæbne. Det store tempel i Tenochtitlan havde to helligdomme på toppen, den ene dedikeret til Tlaloc, den anden til Huitzilopochtli. Quetzalcoatl og Tezcatlipoca havde hver sine separate templer inden for det religiøse område tæt på Det Store Tempel, og ypperstepræsterne i Det Store Tempel blev navngivet "Quetzalcoatl Tlamacazqueh". Andre store guder var Tlaltecutli eller Coatlicue en kvindelig jordguddom, guddomsparret Tonacatecuhtli og Tonacacihuatl blev forbundet med liv og næring, Mictlantecutli og Mictlancihuatl, et par mandlige/kvindelige guder i underverdenen og død, Chalchiutlicue, en kvindelig guddom søer og kilder, Xipe Totec, en frugtbarhedsgud og den naturlige cyklus, Huehueteotl eller Xiuhtecuhtli en ildgud, Tlazolteotl en kvindelig guddom knyttet til fødsel og seksualitet, og en Xochipilli og Xochiquetzal -sang, dans og spil. I nogle regioner, især Tlaxcala, Mixcoatl eller Camaxtli var den største stammeguddom. Nogle få kilder nævner en guddom Ometeotl, der kan have været en gud for dualiteten mellem liv og død, mand og kvinde, og som kan have inkorporeret Tonacatecuhtli og Tonacacihuatl.[85] Bortset fra de store guder var der snesevis af mindre guder, der hver især var forbundet med et element eller et koncept, og efterhånden som aztekernes rige voksede, voksede deres pantheon, fordi de adopterede og inkorporerede de erobrede menneskers lokale guder i deres egen. Derudover havde de store guder mange alternative manifestationer eller aspekter, der skabte små guderfamilier med beslægtede aspekter. [86]

Mytologi og verdensbillede

Aztekernes mytologi kendes fra en række kilder nedskrevet i kolonitiden. Et sæt myter, kaldet Solens legende, beskriver oprettelsen af ​​fire på hinanden følgende soler eller perioder, der hver er styret af en anden guddom og beboet af en anden gruppe af væsener. Hver periode ender med en katastrofal ødelæggelse, der sætter scenen for den næste periode. I denne proces optræder guderne Tezcatlipoca og Quetzalcoatl som modstandere, der hver især ødelægger den andens skabninger. Den nuværende Sol, den femte, blev skabt, da en mindre guddom ofrede sig på et bål og blev til solen, men solen begynder først at bevæge sig, når de andre guder ofrer sig selv og tilbyder den deres livskraft. [88]

I en anden myte om, hvordan jorden blev skabt, fremstår Tezcatlipoca og Quetzalcoatl som allierede, besejrer en kæmpe krokodille Cipactli og kræver, at hun bliver jorden, så mennesker kan hugge ind i hendes kød og plante deres frø, på betingelse af at de til gengæld vil tilbyde blod til hende. Og i historien om skabelsen af ​​menneskeheden rejser Quetzalcoatl med sin tvilling Xolotl til underverdenen og bringer knogler tilbage, som derefter males som majs på en metat af gudinden Cihuacoatl, den resulterende dej får menneskelig form og kommer til live, når Quetzalcoatl præger det med sit eget blod. [89]

Huitzilopochtli er den guddom, der er knyttet til Mexica -stammen, og han figurerer i historien om stammens oprindelse og migration. På deres rejse ansporer Huitzilopochtli, i form af et guddommeligt bundt, båret af Mexica -præsten, konstant stammen ved at skubbe dem i konflikt med deres naboer, når de er bosat et sted. I en anden myte besejrer og fjerner Huitzilopochtli sin søster måneguden Coyolxauhqui og hendes fire hundrede brødre på Coatepetls bakke. Den sydlige side af det store tempel, også kaldet Coatepetl, var en repræsentation af denne myte og ved foden af ​​trappen lå en stor stenmonolit udskåret med en repræsentation af den splittede gudinde. [90]

Kalender

Aztekernes religiøse liv blev organiseret omkring kalenderne. Som de fleste mesoamerikanske mennesker brugte aztekerne to kalendere samtidigt: en rituel kalender på 260 dage kaldet tonalpohualli og en solkalender på 365 dage kaldet xiuhpohualli. Hver dag havde et navn og nummer i begge kalendere, og kombinationen af ​​to datoer var unik inden for en periode på 52 år. Tonalpohualli blev mest brugt til spådomsmæssige formål, og den bestod af 20 dages tegn og talkoefficienter på 1–13, der cyklede i en fast rækkefølge. Det xiuhpohualli bestod af 18 "måneder" på 20 dage og med en rest på 5 "ugyldige" dage i slutningen af ​​en cyklus før den nye xiuhpohualli cyklus begyndte. Hver 20-dages måned blev opkaldt efter den specifikke ritualfestival, der begyndte måneden, hvoraf mange indeholdt en relation til landbrugscyklussen. Om, og hvordan, den aztekiske kalender korrigeret for skudår er et spørgsmål om diskussion blandt specialister. De månedlige ritualer involverede hele befolkningen, da ritualer blev udført i hver husstand, i calpolli templer og i det vigtigste hellige område. Mange festivaler involverede forskellige former for dans, såvel som genopførelse af mytiske fortællinger af guddommelige efterlignere og ofring i form af mad, dyr og menneskelige ofre. [91]

Hvert 52 år nåede de to kalendere deres fælles udgangspunkt, og en ny kalendercyklus begyndte. Denne kalenderbegivenhed blev fejret med et ritual kendt som Xiuhmolpilli eller den nye brandceremoni. Ved denne ceremoni blev gammelt keramik brudt i alle hjem, og alle brande i aztekernes rige blev slukket. Derefter blev der boret en ny brand over brystet på et offeroffer, og løbere bragte den nye ild til de forskellige calpolli lokalsamfund, hvor ilden blev omfordelt til hvert hjem. Natten uden ild var forbundet med frygten for, at stjernedæmoner, tzitzimime, kan stige ned og fortære jorden - der afslutter solens femte periode. [92]

Menneskeofre og kannibalisme

For aztekerne var døden medvirkende til at fastholde skabelsen, og guder og mennesker havde ansvaret for at ofre sig selv for at tillade livet at fortsætte. Som beskrevet i skabelsesmyten ovenfor blev det forstået, at mennesker var ansvarlige for solens fortsatte genoplivning samt for at betale jorden for dens fortsatte frugtbarhed. Blodofre i forskellige former blev udført. Både mennesker og dyr blev ofret afhængigt af den gud, der skulle placeres, og ceremonien, der blev gennemført, og nogle guders præster blev undertiden forpligtet til at tilvejebringe deres eget blod gennem selvskæring. Det vides, at nogle ritualer omfattede kannibalisme, hvor fangeren og hans familie indtog en del af kødet fra deres ofrede fanger, men det vides ikke, hvor udbredt denne praksis var. [93] [94]

Mens menneskelige ofre blev praktiseret i hele Mesoamerika, bragte aztekerne ifølge deres egne beretninger denne praksis til et hidtil uset niveau. For eksempel for genindvielsen af ​​den store pyramide i Tenochtitlan i 1487 rapporterede aztekerne, at de ofrede 80.400 fanger i løbet af fire dage, angiveligt af Ahuitzotl, den store taler selv. Dette tal er imidlertid ikke universelt accepteret og kan have været overdrevet. [95]

Omfanget af aztekernes menneskelige offer har fået mange forskere til at overveje, hvad der kan have været drivkraften bag dette aspekt af aztekernes religion. I 1970'erne argumenterede Michael Harner og Marvin Harris for, at motivationen bag menneskeofring blandt aztekerne faktisk var kannibalisering af offerofrene, afbildet f.eks. Codex Magliabechiano. Harner hævdede, at meget højt befolkningstryk og vægt på majslandbrug, uden domesticerede planteædere, førte til mangel på essentielle aminosyrer blandt aztekerne. [96] Selvom der er enighed om, at aztekerne praktiserede ofre, mangler der videnskabelig enighed om, hvorvidt kannibalisme var udbredt. Harris, forfatter til Kannibaler og konger (1977), har formidlet påstanden, oprindeligt foreslået af Harner, om at ofrenes kød var en del af en aristokratisk kost som belønning, da aztekernes diæt manglede proteiner. Disse påstande er blevet tilbagevist af Bernard Ortíz Montellano, der i sine undersøgelser af aztekernes sundhed, kost og medicin viser, at mens aztekernes diæt var lav i animalske proteiner, var den rig på vegetabilske proteiner. Ortiz peger også på overvægt af menneskelige ofre i perioder med madmængde efter høst i forhold til perioder med fødevaremangel, den ubetydelige mængde humant protein, der er tilgængeligt fra ofre, og det faktum, at aristokrater allerede havde let adgang til animalsk protein. [97] [95] I dag peger mange forskere på ideologiske forklaringer af praksis og bemærker, hvordan det offentlige skuespil med at ofre krigere fra erobrede stater var en stor udstilling af politisk magt, der understøttede de herskende klassers påstand om guddommelig autoritet. [98] Det fungerede også som en vigtig afskrækkende virkning mod oprør fra underkastede politikker mod aztekernes stat, og sådanne afskrækkelser var afgørende for, at det løst organiserede imperium kunne hænge sammen. [99]

Aztekerne satte stor pris på toltecayotl (kunst og fint håndværk) hos toltekerne, der var forud for aztekerne i det centrale Mexico. Aztekerne anså Toltec -produktioner for at repræsentere den fineste kulturstilstand. Billedkunsten omfattede skrivning og maleri, sang og komponering af poesi, udskæring af skulpturer og fremstilling af mosaik, fremstilling af fin keramik, fremstilling af komplekse fjerarbejde og bearbejdning af metaller, herunder kobber og guld. Kunsthåndværkere blev i fællesskab omtalt som tolteca (Toltec). [100]

Urban standard detaljer Mexico-Tenochtitlan rester i Templo Mayor Museum (Mexico City)

The Mask of Xiuhtecuhtli 1400–1521 cedrela træ, turkis, fyr harpiks, perlemor, konkylie, cinnabar højde: 16,8 cm, bredde: 15,2 cm British Museum (London)

The Mask of Tezcatlipoca 1400–1521 turkis, pyrit, fyr, brunkul, menneskeben, hjortehud, konkylie og agavehøjde: 19 cm, bredde: 13,9 cm, længde: 12,2 cm British Museum

Dobbelthovedet slange 1450–1521 cedertræ (Cedrela odorata), turkis, skal, spor af forgyldning og ampere 2 harpikser bruges som klæbemiddel (fyrresin og Bursera -harpiks) højde: 20,3 cm, bredde: 43,3 cm, dybde: 5,9 cm British Museum

Side 12 i Codex Borbonicus, (på den store firkant): Tezcatlipoca (nat og skæbne) og Quetzalcoatl (fjervormet slange) før 1500 bastfiberpapirhøjde: 38 cm, længde af det fulde manuskript: 142 cm Bibliothèque de l'Assemblée nationale (Paris)

Aztekernes kalendersten 1502–1521 basaltdiameter: 358 cm tyk: 98 cm opdaget den 17. december 1790 under reparationer på Mexico City Cathedral National Museum of Anthropology (Mexico City)

Tlāloc billedskib 1440–1469 malet fajancehøjde: 35 cm Templo Mayor Museum (Mexico City)

Knælende kvindelig figur fra det 15. til begyndelsen af ​​1500 -tallet malet sten samlet: 54,61 x 26,67 cm Metropolitan Museum of Art (New York City)

Frøformet halskædepynt 15.-begyndelsen af ​​1500-tallet guldhøjde: 2,1 cm Metropolitan Museum of Art (New York City)

Skrivning og ikonografi

Aztekerne havde ikke et fuldt udviklet skrivesystem som Mayaerne, men ligesom Mayaerne og Zapotecerne brugte de et skrivesystem, der kombinerede logografiske tegn med fonetiske stavelsestegn. Logogrammer ville for eksempel være brug af et billede af et bjerg for at betegne ordet tepetl, "bjerg", hvorimod et fonetisk stavelsestegn ville være brugen af ​​et billede af en tand tlantli at betegne stavelsen tla i ord uden relation til tænder. Kombinationen af ​​disse principper tillod aztekerne at repræsentere lyde af navne på personer og steder. Fortællinger havde en tendens til at blive repræsenteret gennem billedsekvenser ved hjælp af forskellige ikonografiske konventioner såsom fodspor til at vise stier, templer i brand for at vise erobringshændelser osv. [101]

Epigrafer Alfonso Lacadena har vist, at de forskellige stavelsestegn, som aztekerne brugte, næsten muliggjorde repræsentation af alle de hyppigste stavelser i Nahuatl -sproget (med nogle bemærkelsesværdige undtagelser), [102], men nogle forskere har argumenteret for, at en så høj grad af fonetik blev først opnået efter erobringen, da aztekerne var blevet introduceret til principperne for fonetisk skrivning af spanskerne. [103] Andre forskere, især Gordon Whittaker, har hævdet, at de syllabiske og fonetiske aspekter ved aztekernes skrift var betydeligt mindre systematiske og mere kreative end Lacadenas forslag antyder, idet de argumenterede for, at aztekernes skrift aldrig sammenføjede til et strengt syllabisk system som Maya -skriften, men brugte hellere en lang række forskellige typer fonetiske tegn. [104]

Billedet til højre viser brugen af ​​fonetiske tegn til at skrive stednavne i den koloniale aztekerke Codex Mendoza. Det øverste sted er "Mapachtepec", der bogstaveligt talt betyder "På vaskebjørnens bakke", men glyfen inkluderer de fonetiske tegn "MA" (hånd) og "PACH" (mos) over et bjerg "TEPETL", der stave ordet "mapach"(" vaskebjørn ") fonetisk i stedet for logografisk. De to andre stednavne, Mazatlan ("Mange hjorte sted") og Huitztlan ("Mange torners sted"), brug det fonetiske element "TLAN" repræsenteret af en tand (tlantli) kombineret med et rådyrhoved til at stave "MAZA" (mazatl = rådyr) og en torn (huitztli) for at stave "HUITZ". [105]

Musik, sang og poesi

Sang og poesi blev højt anset, der var præsentationer og poesikonkurrencer på de fleste aztekernes festivaler. Der var også dramatiske oplæg, der omfattede spillere, musikere og akrobater. Der var flere forskellige genrer af cuicatl (sang): Yaocuicatl var afsat til krig og krigens gud (er), Teocuicatl til guderne og skabelsesmyter og tilbedelse af de nævnte figurer, xochicuicatl til blomster (et symbol på selve poesien og et tegn på den meget metaforiske karakter af en poesi, der ofte benyttede dualitet til at formidle flere lag af mening). "Prosa" var tlahtolli, også med sine forskellige kategorier og inddelinger. [106] [107]

Et centralt aspekt ved aztekernes poetik var brugen af ​​parallelisme ved hjælp af en struktur af integrerede koblinger til at udtrykke forskellige perspektiver på det samme element. [108] Nogle sådanne koblinger var difrasmer, konventionelle metaforer, hvorved et abstrakt begreb blev udtrykt metaforisk ved at bruge to mere konkrete begreber. For eksempel var Nahuatl -udtrykket for "poesi" i xochitl i cuicatl et dobbelt udtryk, der betyder "blomsten, sangen". [109]

En bemærkelsesværdig mængde af denne poesi overlever efter at være blevet indsamlet i erobringstiden. I nogle tilfælde tilskrives poesi individuelle forfattere, såsom Nezahualcoyotl, tlatoani af Texcoco og Cuacuauhtzin, Lord of Tepechpan, men om disse attributter afspejler det faktiske forfatterskab er et spørgsmål om mening. Vigtig samling af sådanne digte er Romances de los señores de la Nueva España, indsamlet (Tezcoco 1582), sandsynligvis af Juan Bautista de Pomar, [nb 8] og Cantares Mexicanos. [110]

Keramik

Aztekerne producerede keramik af forskellige typer. Almindelige er appelsinvarer, som er orange eller buff -brændt keramik uden slip. Røde varer er keramik med en rødlig glidning. Og polychrome ware er keramik med en hvid eller orange slip, med malede designs i orange, rød, brun og/eller sort. Meget almindelig er "sort på orange" ware, som er orange ware dekoreret med malede designs i sort. [111] [5] [112]

Aztekernes sort på orange keramik er kronologisk klassificeret i fire faser: Aztekerne I og II svarende til ca, 1100–1350 (tidlig aztekerperiode), aztec III ca. (1350–1520), og den sidste fase Aztec IV var den tidlige koloniale periode. Aztec I er kendetegnet ved blomstermotiver og dagnavnsglyfer Aztec II er kendetegnet ved et stiliseret græsdesign over kalligrafiske designs såsom s-kurver eller sløjfer Aztec III er kendetegnet ved meget enkle linjedesigner Aztec IV fortsætter nogle præ-columbianske designs, men tilføjer Europæisk påvirket blomstermotiver. Der var lokale variationer på hver af disse stilarter, og arkæologer fortsætter med at forfine den keramiske sekvens. [5]

Typiske kar til daglig brug var gryder til madlavning (comalli), skåle og tallerkener til spisning (caxitl), gryder til madlavning (komitl), molcajetes eller mørtelbeholdere med skrå bund til formaling af chili (molcaxitl) og forskellige slags braziers, stativfade og bikoniske bæger. Fartøjer blev affyret i simple opløftningsovne eller endda ved åben fyring i pitovne ved lave temperaturer. [5] Polykrom keramik blev importeret fra Cholula-regionen (også kendt som Mixteca-Puebla-stil), og disse varer blev højt værdsat som luksusartikler, hvorimod den lokale sort på orange stilarter også var til daglig brug. [113]

Malet kunst

Aztec malet kunst blev produceret på dyrehud (for det meste hjorte), på bomuld lienzos og på amatpapir fremstillet af bark (f.eks. Fra Trema micrantha eller Ficus aurea), blev den også produceret på keramik og hugget i træ og sten. Materialets overflade blev ofte først behandlet med gesso for at få billederne til at skille sig tydeligere ud. Kunsten at male og skrive var kendt i Nahuatl ved metaforen i tlilli, i tlapalli - hvilket betyder "det sorte blæk, det røde pigment". [114] [115]

Der er få eksisterende aztekermalede bøger. Af disse er ingen endegyldigt bekræftet at være skabt før erobringen, men flere kodeks skal have været malet enten lige før erobringen eller meget hurtigt efter - før traditioner for at producere dem blev meget forstyrret. Selvom nogle codices måske er blevet produceret efter erobringen, er der god grund til at tro, at de kan være blevet kopieret fra præ-columbianske originaler af skriftlærde. Codex Borbonicus anses af nogle for at være den eneste eksisterende aztekerke, der er produceret før erobringen - det er en kalendrisk kodeks, der beskriver dag- og månedstællinger, der angiver skytsgudene for de forskellige tidsperioder. [25] Andre anser det for at have stilistiske træk, der tyder på en produktion efter erobring. [116]

Nogle kodekser blev produceret efter erobring, undertiden bestilt af den koloniale regering, for eksempel Codex Mendoza, blev malet af Aztec tlacuilos (kodeks-skabere), men under kontrol af spanske myndigheder, som også undertiden bestilte kodekser, der beskriver præ-koloniale religiøse praksis, for eksempel Codex Ríos. Efter erobringen blev kodekser med kalendriske eller religiøse oplysninger søgt og systematisk ødelagt af kirken - hvorimod der fortsat blev produceret andre typer malede bøger, især historiske fortællinger og hyldestlister. [25] Selvom skildring af aztekernes guder og beskrivelse af religiøs praksis også deles af aztekerne i Mexico -dalen, betragtes codices, der er produceret i det sydlige Puebla nær Cholula, nogle gange ikke for at være aztekeriske codices, fordi de blev produceret uden for aztekernes "hjerte ". [25] Karl Anton Nowotny mente ikke desto mindre, at Codex Borgia, malet i området omkring Cholula og ved hjælp af en Mixtec -stil, var det "mest betydningsfulde kunstværk blandt de eksisterende manuskripter". [117]

De første aztekermalerier var fra Teotihuacan. [118] De fleste af vores nuværende aztekermalerier blev fundet i Templo Mayor. [119] Aztekernes hovedstad var dekoreret med detaljerede vægmalerier. I aztekeriske vægmalerier er mennesker repræsenteret som de er repræsenteret i kodekserne. Et vægmaleri opdaget i Tlateloco skildrer en gammel mand og en gammel kvinde. Dette kan repræsentere guderne Cipactonal og Oxomico.

Skulptur

Skulpturer blev hugget i sten og træ, men få træudskæringer har overlevet. [120] Aztekernes stenskulpturer findes i mange størrelser fra små figurer og masker til store monumenter og er kendetegnet ved en høj kvalitet i håndværket. [121] Mange skulpturer blev hugget i meget realistiske stilarter, for eksempel realistisk skulptur af dyr som klapperslanger, hunde, jaguarer, frøer, skildpadder og aber. [122]

I aztekernes kunst er en række monumentale stenskulpturer bevaret, sådanne skulpturer fungerede normalt som udsmykninger til religiøs arkitektur.Særligt berømt monumental klippeskulptur omfatter den såkaldte aztekiske "Sunstone" eller Calendarstone opdaget i 1790 også opdaget i 1790 udgravninger af Zócalo var den 2,7 meter høje Coatlicue-statue lavet af andesit, der repræsenterer en slangeformet chtonisk gudinde med et nederdel lavet af klapperslanger. Coyolxauhqui -stenen, der repræsenterede den splittede gudinde Coyolxauhqui, fundet i 1978, var ved foden af ​​trappen, der førte op til det store tempel i Tenochtitlan. [123] To vigtige skulpturtyper er unikke for aztekerne og relateret til konteksten for rituelt offer: cuauhxicalli eller "ørnefartøj", store stenskåle, der ofte er formet som ørne eller jaguarer, der bruges som beholder til udvundne menneskelige hjerter temalacatl, en monumental udskåret stenskive, hvortil krigsfanger blev bundet og ofret i en form for gladiatorkamp. De mest kendte eksempler på denne type skulptur er Stone of Tizoc og Stone of Motecuzoma I, begge udskåret med billeder af krigsførelse og erobring af specifikke aztekernes herskere. Mange mindre stenskulpturer, der viser guder, findes også. Den stil, der blev brugt i religiøs skulptur, var stive holdninger, der sandsynligvis skulle skabe en stærk oplevelse hos tilskueren. [122] Selvom aztekernes stenskulpturer nu vises på museer som usminkede sten, blev de oprindeligt malet i levende polykrom farve, undertiden først dækket med et bundlag af gips. [124] Tidlige spanske conquistador -beretninger beskriver også stenskulpturer som dekoreret med ædelsten og metal, indsat i gipset. [122]

Fjerarbejde

En særlig værdsat kunstform blandt aztekerne var fjerarbejde - skabelsen af ​​indviklede og farverige fjermosaikker og deres anvendelse i beklædningsgenstande samt dekoration på våben, krigsbannere og krigerdragter. Klassen af ​​dygtige og hæderkronede håndværkere, der skabte fjergenstande, blev kaldt amanteca, [125] opkaldt efter Amantla kvarter i Tenochtitlan, hvor de boede og arbejdede. [126] De hyldede ikke og blev heller ikke forpligtet til at udføre public service. Den florentinske kodeks giver oplysninger om, hvordan fjerværker blev skabt. Amanteca havde to måder at skabe deres værker på. Den ene skulle sikre fjerene på plads ved hjælp af agavesnor til tredimensionelle genstande såsom fluepisker, blæsere, armbånd, hovedbeklædning og andre genstande. Den anden og vanskeligere var en teknik af mosaiktype, som spanierne også kaldte "fjermaleri". Disse blev hovedsagelig udført på fjerskjolde og kapper til idoler. Fjermosaikker var arrangementer af små fragmenter af fjer fra en lang række fugle, generelt bearbejdet på en papirbase, lavet af bomuld og pasta, derefter selv støttet med amatpapir, men baser af andre typer papir og direkte på amat blev også udført. Disse arbejder blev udført i lag med "almindelige" fjer, farvede fjer og ædle fjer. Først blev der lavet en model med fjer af lavere kvalitet, og de dyrebare fjer findes kun på det øverste lag. Klæbemidlet til fjerene i den mesoamerikanske periode var fremstillet af orkidéløg. Fjer fra lokale og fjerne kilder blev brugt, især i aztekernes rige. Fjerene blev hentet fra vilde fugle samt fra tamme kalkuner og ænder, hvor de fineste quetzalfjer kom fra Chiapas, Guatemala og Honduras. Disse fjer blev opnået gennem handel og hyldest. På grund af vanskeligheden ved at bevare fjer findes der i dag færre end ti stykker originalt aztekisk fjerarbejde. [127]

Mexico City blev bygget på ruinerne af Tenochtitlan, der gradvist erstattede og dækkede søen, øen og arkitekturen i Aztec Tenochtitlan. [128] [129] [130] Efter Tenochtitlans fald blev aztekernes krigere rekrutteret som hjælpestropper sammen med de spanske Tlaxcalteca -allierede, og aztekernes styrker deltog i alle de efterfølgende erobringskampagner i det nordlige og sydlige Mesoamerika. Dette betød, at aspekter af aztekernes kultur og Nahuatl -sproget fortsatte med at ekspandere i den tidlige kolonitid, da aztekernes hjælpestyrker foretog permanente bosættelser i mange af de områder, der blev sat under den spanske krone. [131]

Det aztekiske regerende dynasti fortsatte med at styre den indfødte politik i San Juan Tenochtitlan, en division af den spanske hovedstad i Mexico City, men de efterfølgende indfødte herskere var for det meste dukker installeret af spanierne. Den ene var Andrés de Tapia Motelchiuh, der blev udpeget af spanierne. Andre tidligere aztekiske bystater blev ligeledes etableret som koloniale indfødte byer, styret af en lokal indfødt gobernador. Dette embede blev ofte oprindeligt besat af den arvelige indfødte herskende linje, med gobernador er tlatoani, men de to positioner i mange Nahua -byer blev adskilt over tid. Indfødte guvernører havde ansvaret for indianernes koloniale politiske organisation. Især muliggjorde de fortsat funktion af hyldest og obligatorisk arbejde for almindeligere indianere til gavn for de spanske indehavere af encomiendas. Encomiendas var private tilskud til arbejde og hyldest fra bestemte oprindelige samfund til bestemte spaniere, og erstattede aztekernes herrer med spansk. I den tidlige koloniale periode blev nogle indfødte guvernører ret rige og indflydelsesrige og var i stand til at opretholde magtpositioner, der var sammenlignelige med spanske encomenderos. [132]

Befolkningsnedgang

Efter europæernes ankomst til Mexico og erobringen faldt de oprindelige befolkninger markant. Dette var stort set resultatet af epidemier af vira, der blev bragt til kontinentet, som de indfødte ikke havde nogen immunitet mod. I 1520–1521 skyllede et udbrud af kopper gennem Tenochtitlans befolkning og var afgørende i byens fald, og yderligere betydelige epidemier ramte i 1545 og 1576. [133]

Der har ikke været nogen generel konsensus om Mexicos befolkningsstørrelse på tidspunktet for europæisk ankomst. Tidlige skøn gav meget små befolkningstal for Mexico -dalen, i 1942 anslog Kubler et tal på 200.000. [134] I 1963 brugte Borah og Cook hyldestlister før erobring til at beregne antallet af bifloder i det centrale Mexico med et estimat på over 18–30 mio. Deres meget høje tal er blevet stærkt kritiseret for at stole på uberettigede antagelser. [135] Arkæolog William Sanders baserede et skøn på arkæologisk bevis for boliger og nåede frem til et skøn på 1–1,2 millioner indbyggere i Mexico -dalen. [136] Whitmore brugte en computersimuleringsmodel baseret på koloniale folketællinger for at nå frem til et skøn på 1,5 millioner for bassinet i 1519 og et skøn på 16 millioner for hele Mexico. [137] Afhængigt af befolkningens skøn i 1519 faldt omfanget i 1500 -tallet fra omkring 50% til omkring 90% - med Sanders og Whitmores estimater på omkring 90%. [135] [138]

Social og politisk kontinuitet og forandring

Selvom aztekernes imperium faldt, fortsatte nogle af dets højeste eliter med at have elitestatus i kolonitiden. Hovedarvingerne til Moctezuma II og deres efterkommere beholdt høj status. Hans søn Pedro Moctezuma producerede en søn, der giftede sig med spansk aristokrati, og en yderligere generation så oprettelsen af ​​titlen, greve af Moctezuma. Fra 1696 til 1701 blev Mexicos vicekonge afholdt titlen som greve af Moctezuma. I 1766 blev indehaveren af ​​titlen en Grandee i Spanien. I 1865, (under det andet mexicanske imperium) blev titlen, der var i besiddelse af Antonio María Moctezuma-Marcilla de Teruel y Navarro, 14. grev af Moctezuma de Tultengo, forhøjet til en hertug, og blev dermed hertug af Moctezuma, med de Tultengo igen tilføjet i 1992 af Juan Carlos I. [139] To af Moctezumas døtre, Doña Isabel Moctezuma og hendes yngre søster, Doña Leonor Moctezuma, fik omfattende encomiendas for evigt af Hernán Cortes. Doña Leonor Moctezuma giftede sig i træk med to spaniere og forlod hende encomiendas til sin datter af sin anden mand. [140]

De forskellige Nahua -folk, ligesom andre mesoamerikanske oprindelige folk i det koloniale New Spain, var i stand til at bevare mange aspekter af deres sociale og politiske struktur under kolonistyret. Den grundlæggende opdeling, spanskerne lavede, var mellem de oprindelige befolkninger, organiseret under Republica de indios, som var adskilt fra den spanske sfære, República de españoles. Det República de españoles omfattede ikke bare europæere, men også afrikanere og blandede racer. Spanierne anerkendte de indfødte eliter som adelige i det spanske kolonisystem, idet de opretholdte statusforskellen i æraen før erobringen og brugte disse adelsmænd som mellemmænd mellem den spanske koloniale regering og deres samfund. Dette var betinget af deres konvertering til kristendommen og fortsat loyalitet over for den spanske krone. Koloniale Nahua -politikker havde betydelig autonomi til at regulere deres lokale anliggender. De spanske herskere forstod ikke helt den oprindelige politiske organisation, men de erkendte vigtigheden af ​​det eksisterende system og deres eliteherskere. De omformede det politiske system, der udnyttede altepetl eller bystater som den grundlæggende styringsenhed. I kolonitiden, altepetl blev omdøbt cabeceras eller "hovedbyer" (selvom de ofte beholdt udtrykket altepetl i lokalt niveau, Nahuatl-sproglig dokumentation), med yderlige bosættelser styret af cabeceras som hedder sujetos, fagfællesskaber. I cabeceras, oprettede spanskerne byråd i iberisk stil, eller cabildoer, som normalt fortsatte med at fungere som den herskende elitegruppe havde i æraen før erobringen. [141] [142] Befolkningsnedgang på grund af epidemisk sygdom resulterede i mange befolkningsforskydninger i bosættelsesmønstre og dannelse af nye befolkningscentre. Disse var ofte tvungen genbosætninger under den spanske politik forsamling. Indfødte befolkninger, der bor i tyndt befolkede områder, blev genbosat for at danne nye fællesskaber, hvilket gjorde det lettere for dem at bringe inden for rækkevidde af evangeliseringsbestræbelser og lettere for kolonistaten at udnytte deres arbejde. [143] [144]

I dag lever arten fra aztekerne videre i Mexico i mange former. Arkæologiske steder udgraves og åbnes for offentligheden, og deres artefakter vises fremtrædende på museer. Stednavne og låneord fra det aztekiske sprog Nahuatl gennemsyrer det mexicanske landskab og ordforråd, og aztekernes symboler og mytologi er blevet fremmet af den mexicanske regering og integreret i nutidens mexicanske nationalisme som landets symboler. [146]

I løbet af 1800 -tallet blev billedet af aztekerne som uciviliserede barbarer erstattet med romantiserede aztekernes visioner som jordens originale sønner, med en højt udviklet kultur, der konkurrerer med de gamle europæiske civilisationer. Da Mexico blev uafhængigt af Spanien, blev en romantiseret version af aztekerne en kilde til billeder, der kunne bruges til at forankre den nye nation som en unik blanding af europæisk og amerikansk. [147]

Aztekerne og Mexicos nationale identitet

Aztekernes kultur og historie har været central for dannelsen af ​​en mexicansk national identitet efter mexicansk uafhængighed i 1821. I 1600- og 1700 -tallets Europa blev aztekerne generelt beskrevet som barbariske, grufulde og kulturelt ringere. [148] Allerede før Mexico opnåede sin uafhængighed, amerikanskfødte spaniere (criollos) trak på aztekernes historie til at begrunde deres egen søgen efter symboler på lokal stolthed, adskilt fra Spaniens. Intellektuelle brugte aztekiske skrifter, som dem, der blev indsamlet af Fernando de Alva Ixtlilxochitl, og skrifter fra Hernando Alvarado Tezozomoc og Chimalpahin til at forstå Mexicos oprindelige fortid i tekster af indfødte forfattere. Denne søgning blev grundlaget for, hvad historikeren D.A. Brading kalder "kreolsk patriotisme". Det gejstlige og videnskabelige fra 1600-tallet erhvervede Carlos de Sigüenza y Góngora manuskriptsamlingen af ​​den Texcocanske adelsmand Alva Ixtlilxochitl. Creole Jesuit Francisco Javier Clavijero udgivet La Historia Antigua de México (1780–81) i sit italienske eksil efter jesuitternes udvisning i 1767, hvor han sporer aztekernes historie fra deres migration til den sidste aztekernes hersker, Cuauhtemoc. Han skrev det udtrykkeligt for at forsvare Mexicos oprindelige fortid mod bagvaskelse af samtidige forfattere, såsom Pauw, Buffon, Raynal og William Robertson. [149] Arkæologiske udgravninger i 1790 på hovedstadens hovedtorv afdækkede to massive stenskulpturer, begravet umiddelbart efter faldet af Tenochtitlan i erobringen. Den berømte kalendersten blev opdaget samt en statue af Coatlicue. Antonio de León y Gamas 1792 Beskrivelse histórico y cronológico de las dos piedras undersøger de to stenmonolitter. Et årti senere tilbragte den tyske forsker Alexander von Humboldt et år i Mexico under sin fireårige ekspedition til spansk Amerika. En af hans tidlige publikationer fra den periode var Udsigt over Cordilleras og monumenter for oprindelige folk i Amerika. [150] Humboldt var vigtig for at formidle billeder af aztekerne til forskere og generelle læsere i den vestlige verden. [151]

I religionens område har sene kolonimalerier af Jomfruen af ​​Guadalupe eksempler på, at hun er afbildet flydende over aztekernes ikoniske nopalkaktus. Juan Diego, Nahuaen, som åbenbaringen skulle siges at vise sig, forbinder den mørke jomfru med Mexicos aztekiske fortid. [152]

Da Ny Spanien opnåede uafhængighed i 1821 og blev et monarki, det første mexicanske imperium, havde dets flag den traditionelle aztekeriske ørn på en nopal kaktus. Ørnen havde en krone, der symboliserede det nye mexicanske monarki. Da Mexico blev en republik efter styrtet af den første monark Agustín de Iturbide i 1822, blev flaget revideret og viste ørnen uden krone. I 1860'erne, da franskmændene etablerede det andet mexicanske imperium under Maximilian af Habsburg, beholdt det mexicanske flag den emblematiske ørn og kaktus med udførlige symboler på monarki. Efter franskmændenes og deres mexicanske samarbejdspartners nederlag blev Den Mexicanske Republik genetableret, og flaget vendte tilbage til sin republikanske enkelhed. [153] Dette emblem er også blevet vedtaget som Mexicos nationale våbenskjold og er præget på officielle bygninger, sæler og skilte. [145]

Spændinger inden for Mexico efter uafhængighed satte dem, der afviste de gamle civilisationer i Mexico, som kilde til national stolthed Hispanistas, for det meste politisk konservative mexicanske eliter, og dem, der så dem som en kilde til stolthed, den Indigenister, der for det meste var liberale mexicanske eliter. Selvom den mexicanske republiks flag havde symbolet på aztekerne som sit centrale element, var konservative eliter generelt fjendtlige over for de nuværende indfødte befolkninger i Mexico eller krediterede dem med en herlig forhistorisk historie. Under mexicansk præsident Antonio López de Santa Anna fandt pro-indigenistiske mexicanske intellektuelle ikke et bredt publikum. Med Santa Annas styrt i 1854 blev mexicanske liberale og lærde, der var interesseret i den oprindelige fortid, mere aktive. Liberale var mere positivt indstillet på de oprindelige befolkninger og deres historie, men betragtede et presserende spørgsmål som det "indiske problem". Liberalernes forpligtelse til ligestilling for loven betød, at for opadgående mobile indfødte, såsom Zapotec Benito Juárez, der steg i liberalernes rækker for at blive Mexicos første præsident for indfødt oprindelse, og Nahua -intellektuel og politiker Ignacio Altamirano, en discipel af Ignacio Ramírez, en forsvarer for de indfødtes rettigheder, liberalismen præsenterede en vej frem i den æra. Til undersøgelser af Mexicos indfødte fortid er den moderate liberale José Fernando Ramírez imidlertid vigtig, idet han fungerer som direktør for Nationalmuseet og forsker ved hjælp af kodeks, mens han holder sig ude af de voldsomme konflikter mellem liberale og konservative, der førte til et årti med borgerkrig. Mexicanske forskere, der forfulgte forskning i aztekerne i slutningen af ​​det nittende århundrede, var Francisco Pimentel, Antonio García Cubas, Manuel Orozco y Berra, Joaquín García Icazbalceta og Francisco del Paso y Troncoso, der bidrog væsentligt til udviklingen af ​​det mexicanske stipendium i det nittende århundrede om aztekerne . [154]

Slutningen af ​​det nittende århundrede i Mexico var en periode, hvor aztekernes civilisation blev et punkt af national stolthed. Tiden blev domineret af den liberale militærhelt, Porfirio Díaz, en mestizo fra Oaxaca, der var præsident i Mexico fra 1876 til 1911. Hans politik åbnede Mexico for udenlandske investorer og moderniserede landet under en fast hånd, der kontrollerede uroligheder, "Orden og Fremskridt", undergravede Mexicos oprindelige befolkninger og deres samfund. Til undersøgelser af Mexicos gamle civilisationer var hans imidlertid et velvilligt regime med midler til støtte for arkæologisk forskning og til beskyttelse af monumenter. [155] "Forskere fandt det mere rentabelt at begrænse deres opmærksomhed til indianere, der havde været døde i en række århundreder." [156] Hans velvillighed så placeringen af ​​et monument for Cuauhtemoc i en større trafikrundkørsel (glorieta) af den brede Paseo de la Reforma, som han indviede i 1887. På verdens messer i slutningen af ​​1800 -tallet inkluderede Mexicos pavilloner et stort fokus på dets oprindelige fortid, især aztekerne. Mexicanske forskere som Alfredo Chavero var med til at forme det kulturelle image af Mexico på disse udstillinger. [157]

Den mexicanske revolution (1910–1920) og betydelige deltagelse af oprindelige folk i kampen i mange regioner, antændte en bred regering-sponsoreret politisk og kulturel bevægelse af indigenismo, med symboler på, at Mexicos aztekeriske fortid blev allestedsnærværende, især i mexicansk muralisme af Diego Rivera. [158] [159]

I deres værker har mexicanske forfattere som Octavio Paz og Agustin Fuentes analyseret brug af aztekiske symboler fra den moderne mexicanske stat og kritiseret den måde, den vedtager og tilpasser den oprindelige kultur til politiske formål, men alligevel har de også i deres værker gjort brug af den symbolske formsprog selv. Paz kritiserede for eksempel det arkitektoniske layout af National Museum of Anthropology, der konstruerer et syn på mexicansk historie som kulminerende med aztekerne, som et udtryk for en nationalistisk tilegnelse af aztekernes kultur. [160]

Aztekernes historie og internationale stipendier

Lærere i Europa og USA ønskede i stigende grad undersøgelser af Mexicos gamle civilisationer, der begyndte i det nittende århundrede. Humboldt havde været ekstremt vigtig for at bringe det gamle Mexico ind i bredere videnskabelige diskussioner om gamle civilisationer.Franskamerikanisten Charles Étienne Brasseur de Bourbourg (1814–1874) hævdede, at "videnskaben i vores egen tid omsider effektivt har studeret og rehabiliteret Amerika og amerikanerne fra [tidligere] synspunkt om historie og arkæologi. Det var Humboldt., Der vækkede os fra vores søvn. " [161] Franskmanden Jean-Frédéric Waldeck udgivet Voyage pittoresque et archéologique dans la Province d'Yucatan pendant les années 1834 et 1836 i 1838. Selvom det ikke var direkte forbundet med aztekerne, bidrog det til den øgede interesse for gamle mexicanske undersøgelser i Europa. Den engelske aristokrat Lord Kingsborough brugte betydelig energi i deres jagt på at forstå det gamle Mexico. Kingsborough besvarede Humboldts opfordring til offentliggørelse af alle kendte mexicanske kodekser og udgav ni bind af Antikviteter i Mexico (1831–1846), der var rigt illustreret og gjorde ham konkurs. Han var ikke direkte interesseret i aztekerne, men snarere i at bevise, at Mexico var blevet koloniseret af jøder. [ citat nødvendig ] Men hans offentliggørelse af disse værdifulde primære kilder gav andre adgang til dem. [ citat nødvendig ]

I USA i begyndelsen af ​​det nittende århundrede drev interessen for det gamle Mexico John Lloyd Stephens til at rejse til Mexico og derefter udgive velillustrerede beretninger i begyndelsen af ​​1840'erne. Men undersøgelsen af ​​en halvblind Bostonianer, William Hickling Prescott, i den spanske erobring af Mexico resulterede i hans meget populære og dybt undersøgte Erobringen af ​​Mexico (1843). Selvom han ikke formelt var uddannet som historiker, trak Prescott på de indlysende spanske kilder, men også Ixtlilxochitl og Sahagún's historie om erobringen. Hans resulterende arbejde var en blanding af pro- og anti-aztekernes holdninger. Det var ikke kun en bestseller på engelsk, det påvirkede også mexicanske intellektuelle, herunder den førende konservative politiker, Lucas Alamán. Alamán skubbede tilbage mod sin karakterisering af aztekerne. I vurderingen af ​​Benjamin Keen har Prescotts historie "overlevet angreb fra hvert kvarter og dominerer stadig forestillinger om lægmænd, hvis ikke specialisten, vedrørende aztekernes civilisation." [162] I det senere nittende århundrede havde forretningsmand og historiker Hubert Howe Bancroft tilsyn med et kæmpe projekt, hvor man ansatte forfattere og forskere, for at skrive historien om "Native Races" i Nordamerika, herunder Mexico, Californien og Mellemamerika. Et helt værk var afsat til det gamle Mexico, hvoraf halvdelen vedrørte aztekerne. Det var et syntesearbejde, der blandt andet trak på Ixtlilxochitl og Brasseur de Bourbourg. [154]

Da den internationale amerikansk kongres blev dannet i Nancy, Frankrig i 1875, blev mexicanske lærde aktive deltagere, og Mexico City har været vært for det toårige tværfaglige møde seks gange, begyndende i 1895. Mexicos gamle civilisationer har fortsat været i fokus for store videnskabelige undersøgelser af mexicanske og internationale forskere.

Sprog og stednavne

Nahuatl -sproget tales i dag af 1,5 millioner mennesker, mest i bjergrige områder i delstaterne i det centrale Mexico. Mexicansk spansk indeholder i dag hundredvis af lån fra Nahuatl, og mange af disse ord er gået over i almindelig spansk brug og videre til andre verdenssprog. [163] [164] [165]

I Mexico er aztekernes stednavne allestedsnærværende, især i det centrale Mexico, hvor aztekernes imperium var centreret, men også i andre regioner, hvor mange byer, byer og regioner blev etableret under deres Nahuatl -navne, da aztekernes hjælpestropper ledsagede de spanske kolonisatorer i begyndelsen ekspeditioner, der kortlagde New Spain. På denne måde blev selv byer, der oprindeligt ikke talte Nahuatl, kendt under deres Nahuatl -navne. [166] I Mexico City er der erindringer om aztekernes herskere, herunder på Mexico City Metro, linje 1, med stationer opkaldt efter Moctezuma II og Cuauhtemoc.

Køkken

Det mexicanske køkken er fortsat baseret på basiselementer i den mesoamerikanske madlavning og især fra aztekernes køkken: majs, chili, bønner, squash, tomat, avocado. Mange af disse basisprodukter er fortsat kendt under deres Nahuatl -navne og binder på denne måde bånd til aztekerne, der introducerede disse fødevarer til spanierne og til verden. Gennem spredning af gamle mesoamerikanske madelementer, især planter, låneord fra Nahuatl (chokolade, tomat, chili, avocado, tamale, taco, pupusa, chipotle, pozole, atole) er blevet lånt gennem spansk til andre sprog rundt om i verden. [165] Gennem udbredelsen og populariteten af ​​det mexicanske køkken kan man sige, at aztekernes kulinariske arv har en global rækkevidde. I dag bruges aztekernes billeder og Nahuatl -ord ofte til at give et udtryk for ægthed eller eksotisme i markedsføringen af ​​mexicansk køkken. [167]

I populærkulturen

Ideen om aztekerne har betaget europæernes fantasi siden de første møder og har givet vestlige populærkultur mange ikoniske symboler. [168] I sin bog Det aztekiske billede i vestlig tanke, Benjamin Keen hævdede, at vestlige tænkere normalt har set aztekernes kultur gennem et filter af deres egne kulturelle interesser. [169]

Aztekerne og figurerne fra aztekernes mytologi findes i den vestlige kultur. [170] Navnet på Quetzalcoatl, en fjervormet slangegud, er blevet brugt til en slægt af pterosaurer, Quetzalcoatlus, et stort flyvende krybdyr med et vingefang på hele 11 meter (36 fod). [171] Quetzalcoatl har optrådt som en karakter i mange bøger, film og videospil. D.H. Lawrence gav navnet Quetzalcoatl til et tidligt udkast til hans roman Den plumede slange, men hans udgiver, Alfred A. Knopf, insisterede på en ændring af titel. [172] Den amerikanske forfatter Gary Jennings skrev to roste historiske romaner, der spillede i Aztec-perioden Mexico, Aztec (1980) og Aztekernes efterår (1997). [173] Romanerne var så populære, at yderligere fire romaner i aztekerierne blev skrevet efter hans død. [174]

Aztekernes samfund er også blevet afbildet i biografen. Den mexicanske spillefilm Den anden erobring (Spansk: La Otra Conquista) fra 2000 blev instrueret af Salvador Carrasco og illustrerede det koloniale efterspil efter 1520'ernes spanske erobring af Mexico. Det vedtog perspektivet for en azteker, Topiltzin, der overlevede angrebet på Tenochtitlans tempel. [175] Filmen fra 1989 Retorno a Aztlán af Juan Mora Catlett er et værk af historisk fiktion udgivet under reglen om Motecuzoma I, filmet i Nahuatl og med den alternative Nahuatl -titel Necuepaliztli i Aztlan. [176] [177] I mexicanske udnyttelses -B -film fra 1970'erne var en tilbagevendende figur "aztekernes mumie" samt aztekernes spøgelser og troldmænd. [178]


13-11-2019 om 13:03 skrev døren peter

UFO summer af blå engle for at teste Military Tech, nov 2019, UFO Sighting News.

Nedenfor er UFO'en med ekstra lys, så vi kan se det bedre.


Indhold

Højbyggernes navnekulturelle træk var bygningen af ​​høje og andre jordarbejder. Disse begravelses- og ceremonielle strukturer var typisk fladtoppede pyramider eller platformhøje, fladtoppede eller afrundede kogler, aflange kamme og nogle gange en række andre former. De blev generelt bygget som en del af komplekse landsbyer. De tidlige jordværker, der blev bygget i Louisiana omkring 3500 fvt, er de eneste, der vides at være blevet bygget af en jæger-samlerkultur, snarere end en mere afgjort kultur baseret på landbrugsoverskud.

Den mest kendte pyramidestruktur med flad top er Monks Mound ved Cahokia, nær nutidens Collinsville, Illinois. Denne høj ser ud til at have været den vigtigste ceremonielle og bolighøj for de religiøse og politiske ledere, den er mere end 30 fod høj og er det største præ-columbianske jordarbejde nord for Mexico. Dette websted havde talrige høje, nogle med kegle- eller kamtoppe samt en Woodhenge og palisaderede stockades, der beskyttede den store bosættelse og elitekvartal. Med sit maksimum omkring 1150 CE var Cahokia en bymæssig bosættelse med 20.000-30.000 mennesker, denne befolkning blev ikke overskredet af nordamerikanske europæiske bosættelser før efter 1800.

Nogle billedhøje blev konstrueret i former eller konturer af kulturelt betydningsfulde dyr. Den mest berømte billedhøj, Serpent Mound i det sydlige Ohio, varierer fra 0,30 m til godt 0,91 m høj, 6,1 m bred, mere end 410 m lang og formet som en bølgende slange.

Mange forskellige stammegrupper og høvdinge, der involverede en række overbevisninger og unikke kulturer gennem tusinder af år, byggede høje som udtryk for deres kulturer. Det generelle udtryk, "højenbygger", beskriver ikke én kultur eller stamme, men anvendes på deres fælles arkitektoniske praksis med konstruktion af jordarbejde. Denne praksis, der menes at være forbundet med en kosmologi, der havde en tværkulturel appel, kan indikere fælles kulturelle forløb. Den første højbygning var en tidlig markør for politisk og social kompleksitet blandt kulturerne i det østlige USA. Watson Brake i Louisiana, bygget omkring 3500 fvt i den mellemarkaiske periode, er det ældste daterede højkompleks i Nordamerika. Det er et af 11 højkomplekser fra denne periode fundet i Nedre Mississippi -dal. [3]

Disse kulturer havde generelt udviklet hierarkiske samfund, der havde en elite. Disse beordrede hundredvis eller endda tusinder af arbejdere til at grave tonsvis af jord op med de tilgængelige håndværktøjer, flytte jorden lange afstande og til sidst arbejderne til at skabe formen med lag af jord som instrueret af bygherrerne.

Den mest komplette reference for disse jordarbejde er Gamle monumenter i Mississippi -dalen, skrevet af Ephraim G. Squier og Edwin H. Davis. Det blev udgivet i 1848 af Smithsonian Institution. Da mange af de træk, som forfatterne dokumenterede siden er blevet ødelagt eller formindsket ved landbrug og udvikling, bruges deres undersøgelser, skitser og beskrivelser stadig af moderne arkæologer. Alle de steder, som de identificerede som beliggende i Kentucky, stammer fra manuskripterne til CS Rafinesque.

Mellem 1540 og 1542 krydsede Hernando de Soto, den spanske conquistador, det der blev det sydøstlige USA. Der stødte han på mange forskellige højbyggerfolk, der måske var efterkommere af den store Mississippianske kultur. De Soto observerede mennesker, der boede i befæstede byer med høje høje og pladser, og formodede, at mange af højene tjente som fundamenter for præstetempler. Nær nutidens Augusta, Georgien, stødte de Soto på en gruppe styret af en dronning, Cofitachequi. Hun fortalte ham, at høje i hendes område tjente som gravsteder for adelige.

Kunstneren Jacques le Moyne, der havde ledsaget franske nybyggere til det nordøstlige Florida i løbet af 1560'erne, bemærkede ligeledes indianergrupper, der brugte eksisterende høje og konstruerede andre. Han producerede en række akvarelmalerier, der skildrer scener fra det indfødte liv. Selvom de fleste af hans malerier er gået tabt, blev nogle graveringer kopieret fra originalerne og udgivet i 1591 af et flamsk firma. Blandt disse er en skildring af begravelsen af ​​en aboriginal floridiansk stamchef, en anledning til stor sorg og ceremoni. Den originale billedtekst lyder:

Nogle gange er den afdøde konge i denne provins begravet med stor højtidelighed, og hans store kop, som han var vant til at drikke, er placeret på en tumulus med mange pile omkring den.

Maturin Le Petit, en jesuitpræst, mødte Natchez -folket, ligesom Le Page du Pratz (1758), en fransk opdagelsesrejsende. Begge observerede dem i det område, der i dag er kendt som Mississippi. Natchez var trofaste tilbedere af solen. Med en befolkning på omkring 4.000 besatte de mindst ni landsbyer og blev ledet af en overordnet høvding, kendt som den Store Sol, som havde absolut magt. Begge observatører noterede sig de høje tempelhøje, som Natchez havde bygget, så den Store Sol kunne kommunikere med Gud, solen. Hans store bolig blev bygget oven på den højeste høj, hvorfra han hver morgen hilste den stigende sol, påkaldte tak og blæste tobaksrøg til de fire kardinalretninger ". [4] [5] [6]

Senere opdagelsesrejsende til de samme regioner, kun få årtier efter at hajbygninger var blevet rapporteret, fandt regionerne stort set affolkede, beboerne forsvandt og høje uplejede. Da der var opstået lidt voldelig konflikt med europæere i dette område i den periode, er den mest sandsynlige forklaring, at infektionssygdomme fra den gamle verden, såsom kopper og influenza, havde decimeret de fleste indianere, der havde omfattet den sidste højdebyggercivilisation . [7] [8] [9] [10]

Arkæisk æra Rediger

Radiocarbon dating har fastslået alderen for det tidligste arkaiske højkompleks i det sydøstlige Louisiana. En af de to Monte Sano Site -høje, der blev udgravet i 1967, før de blev ødelagt til nybyggeri i Baton Rouge, blev dateret til 6220 BP (plus minus 140 år). [11] Forskere mente dengang, at sådanne samfund ikke organisatorisk var i stand til denne type konstruktion. [11] Det er siden blevet dateret til omkring 6500 BP eller 4500 fvt, [12] selvom ikke alle er enige. [13]

Watson Brake ligger i flodsletten ved Ouachita -floden nær Monroe i det nordlige Louisiana. Sikkert dateret til omkring 5.400 år siden (omkring 3500 fvt), i den mellemarkaiske periode, består den af ​​en formation på 11 høje fra 0,91 m til 7,6 m høje, forbundet med kamme for at danne en oval næsten 270 fod på tværs. [14] I Amerika begyndte man at bygge komplekse jordarbejdehøje på et tidligt tidspunkt, godt før pyramiderne i Egypten blev bygget. Watson Brake blev bygget næsten 2000 år før det mere kendte Poverty Point, og bygningen fortsatte i 500 år. [14] Mellemarkaisk højkonstruktion synes at være ophørt omkring 2800 fvt, og forskere har ikke fastslået årsagen, men det kan have været på grund af ændringer i flodmønstre eller andre miljøfaktorer. [15]

Med 1990'ernes datering af Watson Brake og lignende komplekser fastslog forskere, at præ-landbrugsmæssige, præ-keramiske amerikanske samfund kunne organisere sig for at udføre kompleks konstruktion i længere perioder, hvilket ugyldiggjorde forskeres traditionelle ideer om det arkaiske samfund. [16] Watson Brake blev bygget af et jæger-samlersamfund, hvis folk kun besatte området på sæsonbestemt basis, men hvor successive generationer organiserede sig for at bygge de komplekse høje over en 500-årig periode. Deres mad bestod hovedsageligt af fisk og rådyr samt tilgængelige planter.

Poverty Point, bygget omkring 1500 fvt i det, der nu er Louisiana, er et fremtrædende eksempel på sen arkaisk højbyggerkonstruktion (omkring 2500 fvt-1000 fvt). Det er et slående kompleks på mere end 2,6 km2, hvor seks halvmåneformede kamme blev bygget i koncentrisk arrangement, afbrudt af radiale gange. Tre høje er også en del af hovedkomplekset, og beviser på boliger strækker sig omkring 4,8 km langs bredden af ​​Bayou Macon. Det er det største sted blandt 100 forbundet med Poverty Point-kulturen og er et af de mest kendte tidlige eksempler på monumental arkitektur i jordarbejde. I modsætning til de lokaliserede samfund under middelarkaen viste denne kultur tegn på et bredt handelsnetværk uden for sit område, hvilket er et af dets særpræg.

Horr's Island, Florida, nu et lukket samfund ved siden af ​​Marco Island, da det blev udgravet af Michael Russo i 1980, fandt et arkaisk indisk landsby. Høj A var en gravhøj, der dateres til 3400 fvt, hvilket gør den til den ældste kendte gravhøj i Nordamerika. [17] [ bedre kilde nødvendig ]

Skovperiode Rediger

Den ældste høj, der var forbundet med Woodland -perioden, var dødshøj- og damkomplekset på Fort Center -stedet i Glade County, Florida. Udgravninger og dateringer fra 2012 af Thompson og Pluckhahn viser, at arbejdet begyndte omkring 2600 fvt, syv århundreder før højbyggerne i Ohio.

Den arkaiske periode blev efterfulgt af skovperioden (omkring 1000 f.Kr.). Nogle velforståede eksempler er Adena-kulturen i Ohio, West Virginia og dele af nærliggende stater. Den efterfølgende Hopewell-kultur byggede monumenter fra nutidens Illinois til Ohio og er kendt for sine geometriske jordarbejder. Adena og Hopewell var ikke de eneste mennesker, der bygger bygninger i denne periode. Samtidige højeopbygningskulturer eksisterede i hele det, der nu er det østlige USA, og strakte sig så langt sydpå som Crystal River i det vestlige Florida. I løbet af denne tid degenererede Hopewellian Marksville-kulturen i dele af nutidens Mississippi, Arkansas og Louisiana og blev efterfulgt af Baytown-kulturen. [18] Årsager til degeneration omfatter angreb fra andre stammer eller virkningen af ​​alvorlige klimatiske ændringer, der underminerer landbruget.

Coles Creek -kultur Rediger

Coles Creek-kulturen er en sen skovkultur (700-1200 CE) i Nedre Mississippi-dal i det sydlige USA, der markerer en betydelig ændring af områdets kulturhistorie. Befolkningen og den kulturelle og politiske kompleksitet steg, især ved afslutningen af ​​Coles Creek -perioden. Selvom mange af de klassiske træk ved høvdingesamfund endnu ikke var skabt, var 1000 i begyndelsen af ​​1000 CE begyndt at danne simple elitepolitikker. Coles Creek -steder findes i Arkansas, Louisiana, Oklahoma, Mississippi og Texas. Coles Creek -kulturen betragtes som forfædre til Plaquemine -kulturen. [19] [20]

Mississippiske kulturer Rediger

Omkring 900–1450 CE udviklede den mississippiske kultur sig og spredte sig gennem det østlige USA, primært langs floddalene. [21] Det største regionale center, hvor den Mississippianske kultur først definitivt blev udviklet, ligger i Illinois nær Mississippi og omtales i øjeblikket som Cahokia. Den havde flere regionale varianter, herunder Cahokias mellem -mississippiske kultur, den sydlige appalachiske Mississippian -variant ved Moundville og Etowah, Plaquemine Mississippian -varianten i det sydlige Louisiana og Mississippi, [22] og den caddoanske Mississippianske kultur i det nordvestlige Louisiana, det østlige Texas og sydvest Arkansas. [23] Ligesom højbyggerne i Ohio, byggede disse mennesker gigantiske høje som begravelser og ceremonielle steder. [24]

Fort Oldtidskultur Rediger

Fort Ancient er navnet på en indiansk kultur, der blomstrede fra 1000 til 1650 CE blandt et folk, der overvejende beboede jord langs Ohio-floden i områder i nutidens sydlige Ohio, nordlige Kentucky og vestlige West Virginia.

Plaquemin kultur Rediger

En fortsættelse af Coles Creek -kulturen i den nedre Mississippi River Valley i det vestlige Mississippi og det østlige Louisiana. Eksempler omfatter Medora -stedet i West Baton Rouge Parish, Louisiana og Anna- og Emerald Mound -stederne i Mississippi.Steder beboet af Plaquemine -folk blev fortsat brugt som ledige ceremonielle centre uden store landsbyområder meget som deres Coles Creek -forfædre havde gjort, selvom deres layout begyndte at vise påvirkninger fra Mellem -Mississippian -folk mod nord. Winterville og Holly Bluff (Lake George) -stederne i det vestlige Mississippi er gode eksempler, der eksemplificerer denne ændring af layout, men fortsat brug af webstedet. [25] I Terminal Coles Creek -perioden (1150 til 1250 CE) øgedes kontakten med Mississippianske kulturer centreret op ad floden nær St. Louis, Missouri. Dette resulterede i tilpasning af nye keramikteknikker samt nye ceremonielle genstande og muligvis nye sociale mønstre i løbet af Plaquemine -perioden. [26] Efterhånden som flere mississippiske kulturindflydelser blev absorberet, begyndte Plaquemine -området som en særskilt kultur at skrumpe efter CE 1350. Til sidst var den sidste enklave af rent Plaquemin -kultur Natchez Bluffs -området, mens Yazoo -bassinet og tilstødende områder i Louisiana blev en hybrid Plaquemine-Mississippian-kultur. [27] Denne opdeling blev registreret af europæere, da de først ankom til området. I Natchez Bluffs -området havde Taensa og Natchez -folk holdt ud mod Mississippian -indflydelse og fortsatte med at bruge de samme steder som deres forfædre, og Plaquemine -kulturen betragtes som direkte forfædre til disse historiske periodegrupper, som europæere stødte på. [28] Grupper, der ser ud til at have absorberet mere Mississippian -indflydelse, blev identificeret som de stammer, der talte tunikansk, chitimachan og muskogisk sprog. [26]

Arkæologiske kulturkort Rediger

Gennem midten af ​​1800-tallet anerkendte europæiske amerikanere ikke, at indfødte amerikaners forfædre havde bygget de forhistoriske høje i det østlige USA. De mente, at de massive jordværker og store ceremonielle komplekser blev bygget af et andet folk. EN New York Times artikel fra 1897 beskrev en høj i Wisconsin, hvor der blev fundet et kæmpe menneskeligt skelet, der var over 2,7 m langt. [29] Fra 1886, en anden New York Times artiklen beskrev vand, der trak sig tilbage fra en høj i Cartersville, Georgien, som afdækkede tønder kranier og knogler, hvoraf nogle siges at være gigantiske. To lårben blev målt med højden på deres ejere anslået til 4,3 m. [30] Præsident Lincoln henviste til de giganter, hvis knogler fylder højene i Amerika.

Men der er stadig mere. Det kalder på den ubestemte fortid. Da Columbus først søgte dette kontinent-da Kristus led på korset-da Moses førte Israel gennem Rødehavet-ja, da Adam først kom fra sin skabers hånd-dengang som nu, brølede Niagara her. Øjnene på den art af uddøde giganter, hvis knogler fylder Ameriens høje, har stirret på Niagara, som vores gør nu. Co [n] midlertidig med hele race af mænd, og ældre end den første mand, Niagara er stærk og frisk i dag som ti tusinde år siden. Mammoten og Mastodon - nu så længe døde, at fragmenter af deres uhyrlige knogler alene vidner om, at de nogensinde har levet, har stirret på Niagara. I så lang tid, aldrig stadig et eneste øjeblik. Aldrig tørret, aldrig frosset, aldrig sovet, aldrig hvilet. [31]

Den antikvariske forfatter William Pidgeon skabte svigagtige undersøgelser af højgrupper, der ikke eksisterede, muligvis forurenet denne mening, som blev erstattet af andre. [32] [33] [34]

En vigtig faktor for at øge den offentlige viden om højenes oprindelse var rapporten fra 1894 af Cyrus Thomas fra Bureau of American Ethnology. Han konkluderede, at de forhistoriske jordværker i det østlige USA var værket i de indfødte amerikaneres tidlige kulturer. Et lille antal mennesker havde tidligere truffet lignende konklusioner: Thomas Jefferson, for eksempel, udgravede en høj og fra artefakter og begravelsespraksis noterede ligheder mellem højdebyggerbegravelsespraksis og indianere i sin tid. Desuden havde Theodore Lewis i 1886 tilbagevist Pidgeons bedrageriske påstande om forhøjningsbyggere før indianere. [35]

Forfattere og lærde har foreslået mange alternative oprindelser for Mound Builders:

I 1787 foreslog Benjamin Smith Barton teorien om, at Mound Builders var vikinger, der kom til Nordamerika og til sidst forsvandt. [36]

Andre mennesker mente, at grækere, afrikanere, kinesere eller diverse europæere byggede høje. Nogle euro-amerikanere mente, at Israels ti tabte stammer havde bygget høje. [36]

Mormons Bog indbyggere

I løbet af 1800 -tallet var en almindelig opfattelse, at jøderne, især de tabte ti stammer, var forfædre til indianere og højbyggerne. [37] Den Mormons Bog (udgivet først i 1830) giver en beslægtet tro, da fortællingen beskriver to store immigrationer til Amerika fra Mesopotamien: jareditterne (3000-2000 fvt) og en israelitisk gruppe i 590 fvt (kaldet nefitter, lamanitter og mulkitter). Mens nefitterne, lamanitterne og mulkitterne alle var af jødisk oprindelse fra Israel omkring 590 fvt, var jaraditterne et ikke-Abrahamsk folk adskilt i alle aspekter, undtagen i en tro på Jehova, fra nefitterne. Mormons Bog skildrer disse nybyggere, der bygger storslåede byer, der blev ødelagt af krigsførelse omkring 385 CE.

Mange iagttagere har antydet, at Mormons Bog ser ud til at være et skønlitterært værk, der er parallelt med andre inden for 1800-tallets "mound-builder" -genre, der dengang var gennemgående. [38] [39] [40] [41] [42] [43] Nogle arkæologiske fund fra det nittende århundrede (f.eks. Jord- og tømmerbefæstninger og byer, [44] brug af en gipslignende cement, [45] gamle veje, [46] metalspidser og redskaber, [47] brystplader i kobber, [48] hovedplader, [49] tekstiler, [50] perler, [51] indfødte nordamerikanske indskrifter, nordamerikanske elefantrester osv.) var godt -publiceret på tidspunktet for udgivelsen af ​​Mormons Bog, og der er inkorporering af nogle af disse ideer i fortællingen. Der refereres i Mormons Bog til den daværende nuværende forståelse af præ-columbianske civilisationer, herunder de formative mesoamerikanske civilisationer som (Pre-Classic) Olmec, Maya og Zapotec.

I løbet af det 20. århundrede teoretiserede visse sekter, der var tilknyttet den sort nationalistiske mauriske videnskabsfilosofi, en forening med Mound Builders. [52] [53] De hævder, at Mound Builders var en gammel avanceret sort civilisation, der udviklede de legendariske kontinenter Atlantis og Mu, samt det gamle Egypten og Mesoamerika. Disse sorte grupper hævder, at de indfødte amerikanere var for primitive til at have udviklet de sofistikerede samfund og den teknologi, der menes nødvendig for at bygge høje. [ citat nødvendig ]

Pastor Landon West hævdede, at Serpent Mound i Ohio blev bygget af Gud eller af et menneske inspireret af ham. Han troede på, at Gud byggede højen og placerede den som et symbol på historien om Edens Have. [54] [55]

Nogle mennesker tilskrev høje til mytiske kulturer: Lafcadio Hearn foreslog, at højene blev bygget af mennesker fra det tabte kontinent Atlantis. [36] [56]

Virkninger af alternative forklaringer Rediger

Højbyggerens forklaringer var ofte ærlige fejlfortolkninger af reelle data fra gyldige kilder. Både lærde og lægfolk accepterede nogle af disse forklaringer. Henvisning til en påstået race optræder i digtet "The Prairies" (1832) af William Cullen Bryant. [57]

Antagelse om, at konstruktionen var for kompleks for indianere

En tro var, at indianske indianere var for usofistikerede til at have konstrueret så komplekse jordværker og artefakter. De tilhørende sten-, metal- og lergenstande blev anset for at være for komplekse til gamle indianere at have lavet. I det amerikanske sydøst- og midtvesten var mange indianske kulturer stillesiddende og brugte landbrug. Talrige indianske byer havde bygget omgivende lager til forsvar. I stand til denne type konstruktion, deres forfædre og de kunne have bygget høje, men folk, der troede, at indianere ikke byggede jordarbejderne, analyserede det ikke på denne måde. De troede, at de indiansk nomadiske kulturer ikke ville organisere sig for at bygge sådanne monumenter, fordi de ikke havde brugt tid og kræfter på at konstruere sådanne tidskrævende projekter. [36]

Da britiske kolonister først ankom til Amerika, var de ikke vidne til indianerne, der byggede høje, og disse kolonister rapporterede, at få indianere (specifikt henvisende til de indianere, der bor i dette område, der nyligt blev koloniseret af England) på Atlanterhavskysten - kendte til deres egne (gammel?) historie når man bliver spurgt. Alligevel havde tidligere europæere, især spanskerne, skrevet adskillige ikke-engelsksprogede beretninger om indianernes konstruktion af høje. Garcilaso de la Vega rapporterede om, hvordan indianerne byggede høje og placerede templer oven på dem. Et par franske ekspeditioner rapporterede at bo hos indiske samfund, der også havde bygget høje. [36]

Antagelse om, at byggeriet var ældre end indianere, der var kendt af europæiske amerikanere på det tidspunkt.

Folk hævdede også, at indianere ikke var højbyggerne, fordi høje og beslægtede artefakter var ældre end indianerkulturer kendt af europæiske amerikanere på det tidspunkt. For eksempel fik Caleb Atwaters misforståelse af stratigrafi ham til at tro, at Mound Builders var en meget ældre civilisation end kendte indianere. I sin bog, Antikviteter opdaget i de vestlige stater (1820), hævdede Atwater, at der altid blev fundet indiske rester lige under jordoverfladen. Da artefakterne i forbindelse med højbyggerne blev fundet temmelig dybt i jorden, argumenterede Atwater for, at de måtte være fra en anden gruppe mennesker. Opdagelsen af ​​metalgenstande overbeviste yderligere folk om, at Mound Builders ikke var indianere. Dette skyldes, at indianerne, europæerne og europæiske amerikanere stødte på, ikke blev anset for at deltage i metallurgi. Nogle artefakter, der blev fundet i relation til høje, var indskrevet med symboler. Da europæerne ikke kendte til indianerkulturer, der havde et skriftsystem, antog de, at en anden gruppe havde skabt dem. [36]

Flere hoaxes har involveret Mound Builder -kulturer.

Newark Holy Stones I 1860 opdagede David Wyrick "Keystone -tabletten" indeholdende hebraiske indskrifter skrevet på den i Newark, Ohio. Kort tid efter fandt han "Newark Decalogue Stone" i nærheden og hævdede også at være indskrevet på hebraisk. Ægtheden af ​​"Newark Holy Stones" og omstændighederne ved deres opdagelse er omstridt. [36] Davenport -tabletter Pastor Jacob Gass opdagede, hvad der blev kaldt "Davenport -tabletterne" i Iowa i 1870'erne. Disse bar inskriptioner, der senere blev bestemt til at være falske. [36] [ dødt link ] Walam Olum hoax Walam Olum hoax havde betydelig indflydelse på opfattelsen af ​​Mound Builders. I 1836 offentliggjorde Constantine Samuel Rafinesque sin oversættelse af en tekst, som han påstod var skrevet i piktogrammer på træplader. Denne tekst forklarede, at Lenape -indianerne stammer fra Asien, fortalte om deres passage over Beringstrædet og fortalte deres efterfølgende migration over det nordamerikanske kontinent. Denne "Walam Olum" fortæller om kampe med indfødte folk allerede i Amerika, før Lenape ankom. Folk, der hørte om beretningen, mente, at de "oprindelige mennesker" var højbyggerne, og at Lenape væltede dem og ødelagde deres kultur. David Oestreicher hævdede senere, at Rafinesques beretning var en bluff. Han argumenterede for, at Walam Olum -glyferne stammer fra kinesiske, egyptiske og mayaiske alfabeter. I mellemtiden havde troen på, at indianerne ødelagde højenbyggerkulturen, opnået bred accept. [36] Kinderhook -plader En anden hoax, "Kinderhook -pladerne" "opdagede" i 1843, involverede materiale plantet af en samtid i indianske høje. Dette hoax havde til formål at miskreditere beretningen om den mormonske profet Joseph Smith, der havde oversat en gammel bog. [58] [59]


Hvad er Obsidian Rock?

Hvis du stræber efter at kende obsidianens betydning, skal du gå videre i dette afsnit. Obsidian er en klasse af vulkanske klipper, der dannes, når felsisk lava ekstruderes fra en vulkan på jordens overflade.

Afkøling af lava sker så hurtigt, at der ikke er nogen chance for korrekt krystallisering (atomarrangementer) og finder som et amorft glasmateriale. Den har en glat og ensartet tekstur, der bryder med en konchoidal fraktur.

Geologisk klassificering af Obsidian -klipper:

Lad os se klassificeringen af ​​obsidian -klipper ud fra en geologs perspektiver.

Familiegruppe: Vulkansk

Kategori: Uigennemsigtige klipper

Dannelse af Obsidian -klipper i naturen

Vi har set i det tidligere afsnit, at obsidian er en ekstruderet bergart og dannelse, der plejer at finde sted på overfladen af ​​jorden, når magma eller lava kommer ud på grund af vulkanske fænomener og hurtig afkøling finder sted. Obsidiandannelsen kan ske i en række afkølende miljøer som f.eks

  • Langs kanterne af en strøm af magma eller lava
  • Langs kanterne af en kuppel på vulkanen
  • Langs kanterne på en tærskel eller et dig, der finder sted under overfladen, og det er den eneste påtrængende type
  • Det punkt, hvor magma kommer i kontakt med vand på overfladen
  • Det punkt, hvor magma afkøles på grund af luftbårne køleeffekter

Natural Stone Pavers Collection

Eksotisk samling

Premia samling

Porcelænsbelægninger

Steps Stones

Vindueskarme

Pool Copings

Egenskaber for Obsidian

Obsidianere har forskellige fysiske og amp visuelle egenskaber, såsom hårdhed, kornstørrelse, brud, stribe (farver), porøsitet, glans og styrke. Disse egenskaber ved alle egenskaber bestemmer anvendelserne af obsidian -klipper. Lad os se nogle væsentlige egenskaber ved obsidianer.

Specific Gravity & amp Density of Obsidian

Stenets massefylde bruges til at udtrykke som specifik tyngdekraft, og den måles i relevans for vandets tæthed i gram pr. Kubikcentimeter af massen. Obsidianens massefylde er 2,55 g/kubik cm. Det betyder, at det er tungere end vand og tæt medium som en masse.

Streaks & amp Farver af Obsidian

Striben med obsidian er hvid, men der forekommer forskellige farver i naturen.

Ofte fundet farver på Obsidian -klipper er:

Den højeste forekomst af obsidianer er i sort, men den fås også i brun, grøn eller brun.

Sjældent fundet farver på Obsidian -klipper er:

En meget sjælden forekomst af obsidianer er i blå, orange, rød og gul.

Obsidianens hårdhed (hvor hård er Obsidian Rocks)

I fysik og geologi måles hårdheden af ​​de fysiske objekter eller sten i Mohs skala, som vurderer de pågældende objekter på skalaen fra 1 til 10.

  • Klipper med Mohs hårdhedsskala fra 1 til 3 overvejer bløde sten.
  • Fra 3 til 6 skala - medium hårdhed
  • Fra 6 til 10 hårdhedsskala - de hårdeste sten

Kompressionsstyrke hos Obsidian

Obsidians porøsitet

Obsidianbrud

Obsidianer bryder ind i den konchoidale fraktur. Obsidian har ingen naturlige eller definerede adskillelsesplaner, når et tryk, der overstiger dets fysiske styrke, udøver det. Derfor finder glat buet brud sted på overfladen af ​​obsidian glassten.

Glans og forstærker Transparency of Obsidian

Hvilken type sten er Obsidian?

Geologisk blev sten brugt til at opdele i typer. Baseret på strukturen af ​​de obsidiske stentyper afgøres. Hovedtyperne af Obsidian -klipper er som følger:

Forekomsten af ​​Obsidian -klipper i forskellige geografiske områder på jorden

Obsidian falder ind i en vulkansk gruppe af klipper. Derfor er forekomsten af ​​Obsidian begrænset til geologiske områder, hvor vulkansk aktivitet skete i den seneste tid. Obsidiansk klipper forventes ikke i tidligere vulkanske områder som tidligere milliarder af år, fordi de glasagtige klipper ødelægger hurtigt på grund af forvitringseffekter og forskellige geologiske processer.

Der findes betydelige aflejringer af obsidian -klipper i de følgende kontinenter i verden.

Asien: Afghanistan, Indonesien, Japan, Armenien, Aserbajdsjan og Rusland.
Afrika: Kenya.
Europa: Grækenland, Ungarn, Island, Italien, Skotland og Tyrkiet.
Nordamerika: Canada, Mexico og USA.
Mellemamerika: El Salvador, Guatemala og Papua Ny Guinea.
& gt Sydamerika: Argentina, Chile, Ecuador og Peru.
Australien: New Zealand.

Den højeste produktion af obsidianer i smykker finder sted i USA. Men i USA, findes obsidian -klipper ikke i de østlige områder af Mississippi -floden, fordi dette område slet ikke mangler vulkanske aktiviteter i den seneste tid. De resterende områder i de amerikanske stater, hvor obsidiansten er tilgængelige, er:

Arizona Californien Idaho Nevada
Ny mexico Oregon Washington Wyoming
Colorado Texas Utah

Obsidian -klipper er også tilgængelige i Virginia, Pennsylvania og North Carolina.

Obsidian -anvendelser

Nu vil jeg anerkende din brug af obsidian. Kender du en konchoidal fraktur af en sten, der resulterer i stykker sten i buede overflader?

Obsidian -klipper kan producere fragmenter med skarpe kanter, og skarpe fragmenter af obsidian -klipper, der først blev brugt som skæreværktøjer i gamle epoker i menneskehedens civilisation.

I dag findes en række anvendelser i forskellige brancher, såsom:

Obsidians som våben og forstærkerværktøjer:

Den menneskelige civilisation har brugt obsidiansten til at lave knive, spydspidser, pilespidser, skrabere og forskellige våben.

Obsidianer i byggeindustrien:

Obsidiansk sten bruges i indvendig og udvendig dekoration. Dekorative aggregater, grus og småsten fra obsidian -klipper er et yndet materiale til at skabe arkitektonisk skønhed og kunst på vægge, lofter og gulve i bygningerne. Kunstværker i haver, terrasser, svømmebassiner, ildfunktioner og vandfunktioner ser fantastiske ud, når obsidiansten påføres sammen med andre ædelstene.

Obsidianer i medicinsk kirurgi:

Obsidiansk sten bruges kontinuerligt i moderne tid til at skabe banebrydende kirurgiske værktøjer. Undersøgelser har afsløret det faktum, at tynde vinger til skalpel af obsidianer er overlegne i skarphed og ydeevne end eller ækvivalent med vinger, der er skabt af det nyeste kirurgiske stål.

Ved du, at barberblade til husholdninger er 300-600 Ångstrøm, mens obsidian kan producere klinger med 30 Ångstrøm? Det betyder, at obsidian kan producere de skarpeste materialer, som kun nanoteknologier kan producere.

Obsidianer i antikken og smykkeindustrien:

Obsidiansk klipper skæres ofte i perler og cabochoner. Mahogni og snefnug obsidianstyper af sten leverer ædelstene til øreringe, brocher og vedhæng.

Ved oprettelsen af ​​Opal Doublets and Triplets limes et tyndt stykke obsidian som et underlagsmateriale i konstruktionen af ​​sammensatte ædelstene.Den sorte obsidian er et ideelt materiale til at få Opals til at tilbyde farvekontrasterende baggrund.

Obsidian -klipper til salg

Hvis du er nysgerrig efter obsidian til salg, vil jeg gerne beskrive obsidian klipper til salg i en nøddeskal her.

Obsidianer er sarte klipper til mange smykkeapplikationer, hvor chancerne for forskellige påvirkninger er store. Så smykkeindustrien undgår den høje anvendelse af disse naturlige sten/ædelstene/glas. Det bruges hovedsageligt i sarte smykker, og følgende sorter er populære til kommerciel brug af obsidianer.

Det rigeste marked for obsidian til salg sigter mod helbredelsesformål. Det menes, at obsidiansten har naturlige helbredende evner. Derfor er følgende sorter af obsidianprodukter efterspurgt på markedet for helbredende ædelsten sammen med tidligere beskrevne forskellige obsidian -typer tidligere.

Apache tårer Edderkoppespind Cat Eye
Flamme/Ild Jordnød Midnight Lace

eBay og Etsy er populære markedspladser for at få rå obsidianer. Forskellige e -handelssmykkesider sælger smykkeklare smykker fremstillet af forskellige slags obsidiansten og til en række smykkeprodukter. Online markedspladser inklusive Alibaba og andre sælger sorterede og usorterede ru obsidian natursten vejer fra 1/4lb til 1-2lbs.

Pakker det ind

I rækken af ​​identifikation af forskellige klipper og natursten i World of Stones, USA, har vi undersøgt forskellige aspekter af obsidiansten, såsom betydning, anvendelser, fakta, egenskaber og farver på obsidianer.

World of Stones, USA, er et glimrende sted at købe en række natursten, der hovedsageligt bruges til udvendige applikationer i byggebranchen. Hvis du er interesseret i at vide om sten og sten, skal du fortsætte med at læse blogs på World of Stones.


Se videoen: 50CAL VS GIANT ROCK